FUNDAMENTO DOCTRINAL – Iglesia de Dios

NUESTRO FUNDAMENTO DOCTRINAL

PRIMERA SECCIÓN

FE Y SALVACIÓN

1. LA BIBLIA

La Biblia es la Palabra de Dios. Es el único libro de inspiración divina y de valor eterno. En sus páginas se halla la completa revelación del Plan de Salvación y la voluntad de Dios para el hombre.

La Biblia es la Palabra de Dios

Creemos que toda la Biblia es Palabra de Dios, incluyendo aquellas expresiones que no provienen directamente de Él¹, pero que al ser parte del texto sagrado sirven a su propósito. En la Biblia, Dios, se nos revela y por medio de ella aprendemos a relacionarnos con Él, con nuestros semejantes y con nuestro entorno. Al leer y recibir su mensaje con fe, Dios hace posible una vida renovada en comunión con Él².

¹Job 42:2 (Job); Job 42:7 (Elifáz); ²Hebreos 4:12; 2 Timoteo 3:14-17; 1 Juan 1:3; Apocalipsis 1:1-3

La Biblia está compuesta por dos secciones conocidas como Testamentos, ambas son escritura inspirada por Dios y por lo tanto, de eterna vigencia y destinada para todos los seres humanos¹.

¹Romanos 15:4

El Antiguo Testamento, conformado por 39 libros, es palabra de Dios para todos los pueblos, Jesús basó en Él su mensaje y posteriormente, también sirvió como fuente para la predicación de sus discípulos. La comunidad cristiana comprendió que con la llegada del Mesías, lo anunciado en esta Escritura inició su cumplimiento, traspasando los límites del pueblo hebreo y por ello la utilizó para proclamar el Plan de Salvación de Dios para toda la humanidad¹.

¹Lucas 24:27; Romanos 1:1-2; 2 Timoteo 3:15

Jesús y sus discípulos revelaron el sentido correcto del Antiguo Testamento. Sus enseñanzas y prácticas dieron lugar a nuevos escritos que conformaron el segundo grupo de la Biblia: El Nuevo Testamento, conformado por 27 libros, el cual no invalida al Antiguo, sino que lo avala mostrando su pleno significado y observancia¹.

¹Mateo 5:21-32; 15:1-9; Romanos 16:25-26

La inspiración de la Biblia

Reconocemos la inspiración divina de la Biblia¹. En el proceso de redacción, selección y conservación de los libros que la integran participaron seres humanos investidos del Espíritu de Dios².

¹2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:20-21; ²Deuteronomio 29:29

Su contenido es normativo y está completo

La Biblia, por ser Palabra de Dios, es la instrucción completa de Dios¹, instrucción que por su sentido hebreo: Toráh, es la Ley que incluye todo lo que el creyente necesita para vivir la mejor vida posible². Así, en el sentido más amplio, la Biblia es la Ley de Dios y por lo tanto, tiene carácter normativo, está completa y es perfecta. Por esta razón, a lo largo de los siglos, la Iglesia ha comprendido que no debe añadirle ni quitarle a su contenido³, y a no ir más allá de lo que el texto inspirado llega. En donde este guarda silencio, también lo hace la iglesia.

¹Josué 1:8; ²Salmo 112; ³Deuteronomio 4:2; Proverbios 30:5-6; Apocalipsis 22:18-19

Tiene valor eterno

La Biblia, en su carácter de Palabra de Dios, es eterna porque el mensaje que transmite será cierto siempre¹ y por otro lado, porque su naturaleza es santa y pura. Este valor eterno la diferencia de cualquier otro libro o mensaje, pero en especial, la diferencia de la naturaleza humana; en razón de ello es que necesitamos la gracia de Dios para entenderla y vivirla².

¹Mateo 5:18; ²Salmo 119:34; Romanos 7:12-14

La Biblia es el criterio determinante para todas las creencias y prácticas cristianas de todos los tiempos; el bien y el mal no son cuestión de opinión, ni de época, porque no son conceptos culturales, sólo pueden ser identificados verdaderamente a la luz de la palabra de Dios¹.

¹1 Reyes 15:34; Salmo 51:4; Romanos 7:7.

La Biblia, en su condición de obra literaria, fue realizada por comunidades de creyentes que tuvieron una auténtica relación con Dios y que experimentaron su poder para transformar¹. Fue escrita como un testimonio que tiene el propósito de despertar la fe de los lectores para que también ellos participen de esa relación y ese poder². No fue escrita con criterios ni propósitos científicos e históricos modernos. Los escritores relataron los hechos buscando trasmitir el valor espiritual que había detrás de ellos, haciendo uso libremente de los detalles, de manera que las comunidades captaran la verdad divina³. La verdad bíblica se refiere más a la forma de ser de Dios y a las intenciones espirituales propias del autor del texto, que a la precisión de los datos⁴. Por todo esto, se puede apreciar el por qué la principal exigencia de la Biblia es que la pongamos por obra⁵.

¹Salmo 19:7; ²Santiago 1:21; ³Comparar Marcos 5:2 con Mateo 8:28; ⁴Salmo 25:10; 100:5; Juan 1:14; Efesios 4:15; ⁵Josué 1:6-9; Mateo 7:24; Santiago 1:22-25; Apocalipsis 1:3

2. DIOS

Dios es el creador de todas las cosas. Es el único ser digno de adoración, habita en las alturas, es cercano a sus criaturas y ama eternamente. Se ha dado a conocer expresando su amor y gracia: de manera general en la creación, de forma especial mediante su palabra escrita y su más grande revelación ha sido a través de su Hijo. La importancia de revelarse está en darnos a conocer su voluntad.

Dios es el creador de todas las cosas

El mundo es el resultado de una decisión soberana de Dios. Su creación fue sin competencia frente a un principio o poder malo. En su libertad y amor estableció el orden sobre el caos y la nada. El mundo no es de su misma naturaleza, pero es su obra buena en la cual se regocija. El Creador está comprometido con su mundo: lo creó, lo sustenta y lo hará nuevo en el futuro¹.

¹Génesis 1:31-2:3; Job 38:4-38; Salmo 8; 19:1-6

Dios es el único ser digno de adoración: Es Santo

Dios es Santo en sentido perfecto, porque Él es el Creador y no un ser creado que tenga principio y fin¹. Está aparte de toda la creación y todas las criaturas². Esta separación también se muestra en las acciones que realiza³, pues en todo lo que hace no hay inmundicia⁴ y resalta de manera especial su trato comprensivo a los arrepentidos⁵.

¹Isaías 42:5; Hechos 17:24-25; ²Deuteronomio 26:15; 1 Samuel 2:2; Salmo 11:4; ³Isaías 35:8; ⁴Oseas 11:9; ⁵Isaías 57:15

Debido a su Santidad, sólo Él es digno de ser adorado, pues adorar significa: El reconocimiento de que la vida sólo procede de Él¹, la convicción de estar en sus manos², y la rendición total a su señorío³. Esta es la verdad más importante sobre el ser de Dios⁴.

¹Hechos 17:25; ²Salmos 23; 91; ³Deuteronomio 6:5; Mateo 4:10; Filipenses 2:11; ⁴1 Crónicas 16:29; Mateo 4:10, Apocalipsis 4:11; 22:9

También la Santidad de Dios incluye características que ningún otro ser tiene o pueda tener: Dios es único¹. Es Todopoderoso para hacer su voluntad sin cometer ningún tipo de injusticia². Es Sabio sin comparación³. Y de una manera incompresible para nosotros, Él está presente en todos lados y en cada uno, con todo su ser⁴. Es celoso, es decir, exige del hombre una conducta digna de la atención que Él le concede⁵.

¹Deuteronomio 6:3-4; 1 Samuel 2:2; Juan 17:3; 1 Corintios 8:5-6; ²Éxodo 15:11; Job 37:23; Romanos 13:1-3; Apocalipsis 16:7; ³Salmo 147:5; Romanos 16:27; 1 Corintios 1:20-25; ⁴Jeremías 23:24; Salmo 139:7-12; ⁵Éxodo 20:5; Josué 24:19

Dios está en lo alto: Es Espíritu

Cuando Jesús, en el evangelio de Juan, afirma que Dios es Espíritu¹, nos revela que Dios habita en una dimensión inalcanzable para los seres humanos², también que sus valores y conducta son de lo alto, en contraste con la habitación, valores y conducta de los seres humanos que pertenecen a la dimensión de abajo, es decir, terrena.

¹Juan 4:24; ²Isaías 40:26; 57:15

También la afirmación: Dios es Espíritu, nos revela que Él no tiene las limitantes que tiene nuestro ser, en especial las de nuestros cuerpos. La mente humana no está en posibilidades de comprender y mucho menos de describir su ser personal. Dios no es una idea, o abstracción, no es energía pura, ni ningún otro sentido material o inmaterial pero se puede deducir que es espiritual en un sentido semejante al que Pablo plantea en 1 Corintios 15:44.

Junto a la realidad de que Dios es espíritu, está la realidad de que Dios es luz; esto significa que en su ser y en su manera de actuar no hay maldad alguna¹; y que desde el principio de la creación ha estado y está por encima de ella².

¹Juan 3:19; Santiago 1:17, 1 Juan 1:5-7; ²Génesis 1:2; Juan 3:31

Dios está cercano a sus criaturas

Dios está en una dimensión inaccesible, pero al mismo tiempo, está muy cercano a sus criaturas dándoles la posibilidad de adorarlo y de ser el centro de su vida¹, pero sin ser controlado por medio de un lugar o de un rito². La Biblia describe a Dios “caminando” junto a su pueblo, prometiendo acompañar a los que envía en la misión e interesado permanentemente en los suyos³.

¹Isaías 57:15; Juan 10:10; ²Juan 4:21-24; ³Éxodo 3:12; Salmo 23:4; 145:18; Mateo 1:23; 28:20

Dios es amor. Ama antes de que lo amen

Dios ama a los seres humanos desde antes de que estos lo conozcan; toma la iniciativa para salvarlos¹ y se compromete a hacerlos sus hijos² brindándoles un trato cálido y fiel³, dirigiéndose a sus corazones, porque es ahí, según el texto bíblico, donde está la capacidad para decidir⁴. Es ahí, en el corazón, donde se elige a quién y cómo amar⁵.

¹Juan 4:9-10; ²Juan 1:12; ³Santiago 2:23; ⁴Génesis 6:5; Mateo 15:19; ⁵2 Corintios 2:4; 1 Timoteo 1:5

El amor de Dios es más que un sentimiento, es un apego fundamentado en una decisión que se mantiene en todo tiempo, aún cuando los sentimientos y las circunstancias de sus criaturas cambian. Un amor que perdura, incluso cuando los creyentes mueren, pues Él afirma que sigue siendo su Dios¹ y que habrá de resucitarlos² para que disfruten eternamente su presencia³.

¹Mateo 22:32; ²Romanos 8:11; ³Apocalipsis 21:3-4

Dios se relaciona con nosotros: La Gracia

Desde los antepasados en la fe, pasando por su intervención en la vida de cada creyente y abarcando lo que hará por todos sus hijos¹, Dios obra a favor de los seres humanos sin que lo merezcan², cuando lo necesitan y a través de su Hijo³. La gracia establece con el creyente una relación de confianza y gratitud que demanda nuestro mayor esfuerzo para vivir a la altura del favor recibido⁴, eliminando con esto toda jactancia personal que resulta de la búsqueda de méritos⁵. Pues la grandeza de Dios se manifiesta especialmente en su manera de tratar a los que le dan la espalda⁶.

¹Romanos 5:15; 1 Corintios 15:10; Filipenses. 1:6; ²Romanos 5:8; ³Juan 1:17; 1 Corintios1:4; ⁴Efesios 2:8-10; Romanos 4:1-4,16; 11:6; ⁵1 Corintios 4:7; 15:10; ⁶Oseas 14:4

Dios se ha revelado. La creación muestra al creador

Dios se manifiesta a los seres humanos en la creación. Aunque por medio de los sentidos se puede apreciar la grandeza de la creación, sólo por la mirada de fe se puede reconocer la grandeza del Creador¹, pues su existencia es una realidad inalcanzable por los medios y recursos terrenos². Sólo la fe es el recurso que tiene el creyente para reconocer que el mundo, el lugar que hace posible la vida, fue hecho por Dios y es de Dios³. Su amor y justicia se muestran en la manera que la creación permite la vida para todos: buenos y malos^4.

¹Salmo 19:1; Hechos 14:15-17; Romanos 1:20; Hebreos 11:6; ²Isaías 40:28; 55:9; 1 Timoteo 6:16; ³Deuteronomio 10:14; Salmo 24:1-2; ⁴Mateo 5:45

Dios se ha revelado de manera especial en su palabra

Dios ha querido revelarse de manera especial por medio de la Escritura, ella da testimonio fiel de su voluntad, carácter y propósito. Ningún otro documento posee esta categoría¹.

¹Salmo 78:5-7; Apocalipsis 21:5

Dios se ha revelado de manera perfecta en su Hijo

Dios, se ha revelado de manera perfecta en la persona de nuestro Señor Jesucristo; Él es la culminación del proceso de revelación de la voluntad, carácter y propósito de Dios en la historia, que ha pasado por lo general y especial a lo pleno y definitivo¹.

¹Juan 1:14,18; 14:8-11; 2 Corintios 4:4; Colosenses 1:15-19; Hebreos 1:1-3

Dios revela su voluntad

Dios supera el abismo que lo separa de los seres humanos, haciendo posible que ellos lo conozcan, no en su plenitud¹, pero sí lo necesario para que, por medio de la Biblia, comprendan su voluntad y la pongan por obra². Para que la lectura de la Biblia tenga impacto en la vida, es requisito indispensable que el lector no sólo la lea, sino que la escuche³, es decir, que crea en lo que está escrito, de no hacerlo así, el lector, no obstante que la escudriñe profundamente, puede no llegar a tener fe y rechazar la revelación de Dios⁴.

¹1 Corintios 13:12; ²Jeremías 9:24; 22:15-16; ³Romanos 10:17; Santiago 1:22-25; ⁴Juan 5:39; Apocalipsis 1:3; 2:7

3. EL HIJO DE DIOS

Jesús es el Unigénito Hijo de Dios. Siendo Dios y participando de la gloria eterna de su Padre se hizo hombre como el Mesías prometido, revelando al Padre bueno. Es el Salvador del mundo por su vida sin pecado, su muerte y resurrección; y hoy vive glorificado como Señor, dando el poder de ser hechos hijos de Dios a todos los que creen en Él e intercediendo por ellos.

Jesús es el Unigénito Hijo de Dios

Jesús es el unigénito Hijo de Dios¹. Fue engendrado²por Dios en la eternidad³, en una realidad no determinada por el espacio y el tiempo propios de la naturaleza de las criaturas⁴. El término “engendrado” implica que Jesús es, lo que Dios es. Posee la misma naturaleza divina de su Padre. Fue engendrado sobrenaturalmente desde dentro de Dios mismo. La Biblia no explica cómo sucedió, simplemente declara que Jesús es el Unigénito Hijo de Dios. Es el único glorificado o exaltado por sobre todas las criaturas celestes y terrestres⁵.

¹Marcos 1:1,11; Juan 3:16; 1 Juan 4:9; ²Hebreos 1:5-6; ³Juan 1:1; ⁴Salmo 39:4-6; Eclesiastés 3:1; ⁵Juan 1:14,18; 3:16,18; 1 Juan 4:9

Jesús es Dios¹

El Hijo no sólo existía en la eternidad, sino que existía en la eternidad siendo Dios². La naturaleza divina de Jesús fue afirmada por el Padre mismo³, respaldada por sus obras⁴ y proclamada por los apóstoles⁵. Jesús se asume como el “Yo soy”, expresión característica de Dios en el Antiguo Testamento⁶. Se identifica plenamente con el Padre⁷. Es adorado como Dios⁸ pues participa de la gloria eterna de su Padre⁹.

¹Romanos 9:5; ²Juan 1:1; ³Mateo 3:17; Lucas 9:35; ⁴Juan 5:19-23; 14:11; ⁵Marcos 8:29; Colosenses 2:9; Tito 2:13; ⁶Éxodo 3:14; Juan 18:5-6; ⁷Juan 5:18; 10:30, 33; 14:10;⁸Mateo 28:17; Juan 20:28; Filipenses 2:10-11; Hebreos 1:6; Apocalipsis 5:11-13; ⁹Juan 17:5

La pre-existencia del Hijo de Dios

El Hijo era desde el principio, cuando todas las cosas comenzaron, Él ya estaba¹. El Hijo trasciende la dimensión del tiempo². Fue la causa y razón de la creación³. Tenía gloria eterna con su Padre antes que el mundo fuese⁴. No es parte de la creación, es decir, no es una criatura⁵, el término primogénito de la creación⁶ hace referencia a la autoridad y preeminencia que tiene sobre ella⁷, como en el caso de Efraín que siendo el menor recibe la bendición del primogénito⁸ y el reconocimiento de su primogenitura de parte de Dios⁹.

¹Juan 1:1-3; ²Juan 8:58; ³Colosenses 1:15-17; ⁴Juan 17:5; ⁵Juan 5:18; ⁶Colosenses 1:15-17; ⁷Colosenses 1:18; ⁸Génesis 48:14-19; ⁹Jeremías 31:9

Se hizo hombre como el Mesías prometido

Fue declarado anticipadamente que el Mesías tendría ascendencia divina¹ y en cumplimiento de esa expectativa, el Hijo de Dios se humanó² naciendo de una mujer virgen, engendrado por el Espíritu Santo³. Se hizo real y plenamente humano y experimentó las mismas tentaciones de los seres humanos⁴, en especial, las mismas tentaciones como Adán en el huerto⁵ e Israel en el desierto⁶. Pero a diferencia de estos, Jesús no desobedeció ni desconfió de Dios, venció por su obediencia radical⁷ y no por medio de portentos o huestes celestiales. Haciendo el bien deshizo las obras del Malo⁸. Su vida no fue determinada por los valores y miedos del mundo⁹. Su ministerio adoptó el modelo de “El Siervo Sufriente”¹⁰, figura designada por Dios para el Mesías prometido y rechazó las expectativas triunfalistas de sus contemporáneos¹¹.

4. EL ESPÍRITU SANTO

Por el Espíritu Santo, Dios está presente de manera activa y vivificante en el mundo. Es poder de Dios que da vida nueva, hace de los creyentes hijos de Dios, les une en auténtica comunión y les hace capaces para ser testigos de Jesús hasta lo último de la tierra. Por el Espíritu Santo, Dios y su Hijo, actúan en el corazón de cada creyente dándole el amor genuino como fruto y tarea, que incluye el ejercicio de los dones que el mismo Espíritu reparte a cada uno.

El Espíritu Santo hace posible experimentar

la presencia y acción vivificante de Dios en el mundo

En Jesús se manifestó la plenitud del Espíritu Santo, dejando ver la irrupción del Reino de Dios entre los seres humanos¹. Luego de la ascensión del Señor resucitado, Dios continua, por medio del Espíritu Santo la obra de salvación² y prepara el corazón de las personas, aún antes de recibir la predicación del Evangelio³.

¹Lucas 4:18-19; Mateo 12:28; Hechos 10:37-38; ²Juan 16:7-8;

³Hechos 11:12-14

Explícitamente Jesús afirmó la procedencia del Espíritu Santo: viene de Dios¹. Es una realidad que se origina en Él y le pertenece². El hecho de que el Espíritu Santo venga de Dios, revela la gran verdad de que Dios está profundamente comprometido con sus criaturas, y busca que éstas lo experimenten como cercano, presente, atento y dispuesto a habitar permanentemente en ellas³.

¹Juan 15:26; ²Mateo 10:20; ³Juan 14:16-17

El Espíritu Santo viene de Dios como respuesta a la necesidad humana de salvación, de dirección, de redención y de restauración. Es la expresión amorosa de Dios que continúa dándose en una relación íntima, de padre a hijo¹.

¹Tito 3:4-7

El Espíritu Santo da vida nueva

El Espíritu Santo hace nacer al creyente a la vida nueva que viene de Dios y le sustenta en ella¹. Esta vida nueva es un milagro de Dios que demanda del creyente su disposición a la influencia del Espíritu Santo; que se traduce en una vida activa, responsable y anhelante de su plenitud².

¹Juan 3:3-6; Romanos 8:2, 6, 10-11; Efesios 3:16; ²Romanos 8:23; Gálatas 5:16-25; 6:8; Efesios 5:17-20

El Espíritu Santo hace de los creyentes hijos de Dios

Dios toma como hijo a la persona que cree en Jesús¹, y por el Espíritu Santo trasforma su corazón para que experimente a Dios como Padre² y esté dispuesto a cumplir su voluntad como lo hizo Cristo³.

¹Juan 1:12; ²Romanos 8:14-17; ³Romanos 8:29; 1 Juan 4:17

El Espíritu Santo une a los creyentes

en auténtica comunión

La transformación que realiza el Espíritu Santo en el corazón de los creyentes, no sólo permite experimentar a Dios como Padre, sino a los creyentes como verdaderos hermanos¹ y miembros de un mismo cuerpo².

¹Efesios 2:18-19; 4:1-6; ²1 Corintios 12:13

El Espíritu Santo hace capaces a los creyentes para ser testigos de Jesús hasta lo último de la tierra

El poder y la autoridad necesaria para la misión redentora a las naciones, emana del Espíritu Santo a los creyentes¹. De su fuerza reciben la capacidad para testificar, superando el miedo y las limitaciones que intentan frenarlos, y ellos se convierten en expresión viva de ese mensaje hasta la muerte misma². Al acompañarlos confirma y completa la obra de los enviados por Jesús³. De él nace la compasión que deja ver y sentir la soledad, el dolor y la miseria que agobian la vida del ser humano⁴.

¹Juan 20:21-23; Hechos 1:8; 2 Corintios 3:4-6; ²2 Corintios 4:16-5:5; Filipenses 1:27-30; Hechos 21:13; ³Mateo 10:19-20; Romanos 15:19; ⁴Lucas 4:18

El fruto del Espíritu Santo es el amor

Por el Espíritu Santo, Dios y su Hijo actúan en el corazón de cada creyente, dándole el amor genuino como fruto y tarea, para apreciarlo es necesario ver en paralelo Gálatas 5:22-23 y 1 Corintios 13:4-8; pues las características del amor en Corintios se corresponden y son enlistadas en Gálatas. La apertura al Espíritu Santo en la persona y en la comunidad, se manifiesta en el amor sincero que inspira la obediencia, el servicio y la preocupación por el bienestar de unos por otros¹, incluye el ejercicio de los dones que el mismo Espíritu reparte a cada uno². El amor hace que el surgimiento, la búsqueda y el uso de los dones, sea para la edificación y el bien de los demás en el cuerpo de Cristo³ teniendo como meta la madurez y plenitud propias de Jesús⁴.

¹Gálatas 5:13; Hebreos 10:24; 1 Juan 2:8-11; 4:7-9; ²1 Corintios 14:1,12; Efesios 4: 7,11-13; ³Efesios 4:11-13; ⁴Colosenses 1:28-29

5. EL SER HUMANO

El ser humano, hombre y mujer, fue creado por Dios a su imagen y semejanza, para su gloria. Fue bendecido por Él para que, en obediencia, cuidara y fomentara la vida en la creación. El ser humano, por su libre decisión desobedeció, ocasionando la entrada del pecado, la corrupción de la vida en la creación, el dominio de Satanás y la irrupción del poder de la Muerte. Por el efecto del ser humano en la creación, tanto él como la creación misma, necesitan ser salvados.

El ser humano fue creado por Dios

a su imagen y semejanza para su gloria

El ser humano fue creado por Dios en su tierno amor, para que tenga vida en comunión con Él. Su origen está en la soberanía de Dios y, al igual que la creación, fue hecho en gran manera bueno. El ser humano comparte con el resto de la creación: origen, sustancia y meta, pues fue formado del polvo; al mismo tiempo se distingue de ella, pues fue coronado de gloria y honra al ser creado a imagen y semejanza de Dios¹. Recibiendo su bendición y el soplo de su mismo aliento que lo convirtió en un ser viviente, íntegro e indivisible².

¹Génesis 1:31; ²Génesis 1:27; 2:7; Salmo 8:5-8

La condición distintiva del ser humano lo faculta para tener una relación especial con Dios, es decir, una relación personal. Sus facultades le permiten hablar con Él, escuchar su voz, hacer su voluntad y representarlo en la tierra para convertirse en motivo de su beneplácito e instrumento de su gloria¹.

¹Éxodo 7:1; Números 7:89; Job 1:1, 8; 2:3; Isaías 43:7; Efesios 2:10; 1 Pedro 2:12

El ser humano fue bendecido por Dios para que,

en obediencia, cuidara y fomentara la vida en la creación

El ser humano fue bendecido por Dios como ninguna otra criatura. Con su bendición, lo facultó para: ser fructífero y pleno; y para ser cuidador y mayordomo de la creación; desarrollando dominio y capacidad de gobierno, a fin de conservar el orden y fomentar la vida en la creación¹.

¹Génesis 1:27-28; Salmo 8

En cuanto a sus semejantes, el ser humano puede y debe mantener una relación de igualdad ya que fueron creados por el mismo Dios, tienen la misma imagen y semejanza. También, comparten la misma vida que proviene del soplo de Dios, recibieron la misma bendición, la misma tarea, las mismas facultades y responsabilidades, aún siendo de diferente género. Por ello, el ser humano fue llamado a establecer relaciones de justicia, de paz y de amor con sus semejantes y a considerarlos sus hermanos¹.

¹Hechos 17:26-29; Efesios 3:14-15; Hebreos 2:5-11

La caída del hombre

El ser humano, por su libre decisión desobedeció. Fue creado en libertad y con ello capaz para decidir por sí mismo; esta libertad representa también, la opción de oponerse a Dios y alejarse¹. Haciendo uso de su libertad, los seres humanos han querido, como lo hizo el primer humano Adán, ser como Dios², decidiendo por sí mismos lo que es bueno y lo que es malo³. Así, los seres humanos han decidido construirse una vida según les dictan sus impulsos y no como Dios les dice⁴.

¹Génesis 3:5; 6; Deuteronomio 30:14-15; Jeremías 2:17-19; ²Oseas 6:7; ³Nehemías 9:29-30; Romanos 1:21-23; ⁴Eclesiastés 7:29; Jeremías 2:13; Marcos 7:9

Por la desobediencia del ser humano entró el Pecado

El pecado entró al mundo por la decisión del ser humano de separarse del camino de Dios, apoderándose de la vida humana, de tal forma que todos los seres humanos quedaron bajo pecado¹. Por el estado de pecado al que la humanidad quedó sujeta, no se sacia de oponerse a Dios².

¹Romanos 3:9; 5:12; Gálatas 3:22; 1 Juan 1:8-10; ²Génesis 6:5,11-13; Salmo 69:5; Eclesiastés 7:20; Isaías 59:2,12; 64:5; Marcos 7:21-23; Juan 8:34; Romanos 3:9-23; 6:16; 7:15-21

El pecado consiste en separarse de Dios¹, obedeciendo a los deseos que se oponen al bien que está definido por la ley de Dios, ya sea traspasando sus límites² o dejando de hacer lo que le pide³. Por esta razón, sólo se puede conocer lo que es el pecado al conocer la ley de Dios⁴, la cual pide: Amar a Dios sobre todas las cosas, con todo el corazón, con todo el entendimiento y todas las fuerzas⁵ y, amar al prójimo como a uno mismo, tratándolo con respeto, justicia y misericordia⁶.

¹Isaías 30:1; ²1 Samuel 15:24; Daniel 9:5; 1 Juan 3:4; ³Santiago 4:17; ⁴Romanos 3:19-20; 7:7; ⁵Éxodo 20:2-6; Deuteronomio 6:5; Mateo 22:37-38; ⁶Deuteronomio 24:15; Miqueas 6:8; Mateo 7:12; 22:39; Romanos 13:7-9

Es por ello que en términos generales el pecado consiste en:

a. Participar en la idolatría, que consiste en sustituir la adoración y el servicio al verdadero Dios por elementos, imágenes, ideas o representaciones fabricadas por el hombre ya que estas, al otorgarles un poder que no tienen, esclavizan y anulan la posibilidad de la vida verdadera, que sólo en Dios se puede tener¹.

b. Realizar ceremonias ofrecidas a Dios como una manera falsa de mostrarle interés².

c. Hacer del propio ser un simple objeto al servicio de pasiones y deseos desmedidos³.

d. Hacer del prójimo una cosa que se usa o desecha⁴.

e. Perder la conciencia de que lo creado es de Dios y debe preservarse⁵.

¹1 Crónicas 16:26; Salmo 97:7; Isaías 42:17, 45:22; Mateo 4:10; Romanos 1:23; ²Deuteronomio 23:21; 1 Samuel 2:17; Isaías 1:11-16; Jeremías 2:32-35, 7:1-5; 21-23; Amós 5:23; ³Salmo 24:3-4; Mateo 5:8; Romanos 6:12-13,19; 1 Corintios 6:18-20; Santiago 1:14-15; ⁴Levítico 19:13; Amós 2:6-8; 8:4-6; Santiago 5:4-6; ⁵Deuteronomio 10:14; 1 Samuel 2:8; 1 Crónicas 29:11; Salmo 24:1; Apocalipsis 11:18

Por la desobediencia del ser humano

se corrompió la vida en la creación

El ser humano, dominado por el pecado, corrompe la vida, pues pierde su facultad de darle plenitud y trascendencia, porque confía en el poder y esplendor que le otorga a las cosas materiales, olvidando que son fugaces y que no tienen el poder para permanecer¹.

¹Salmo 20:7-8; 49:6-14; Marcos 10:24; Lucas 12:15; 1 Juan 2:16-17

La corrupción de la vida humana se manifiesta en todas sus relaciones, transformando lo que debiera ser para vida en muerte. Así, en lugar de relacionarse con Dios, se relaciona con los ídolos¹; en lugar de ejercer su mayordomía en la creación, la explota, abusa y destruye al grado que la creación misma desea y anhela la redención²; en lugar de establecer relaciones de justicia, paz y amor con sus semejantes, les cosifica, violenta y asesina³ y, él mismo, se hace ajeno a la vida plena entregándose a una vida reprobada⁴.

¹Romanos 1:21-23; ²Romanos 8:19-21; ³1 Juan 3:1-12,15; ⁴Romanos 1:28-32; 2 Pedro 2:12-13

Por la desobediencia del ser humano

se posibilitó el dominio de Satanás

El ser humano, en su alternativa de elección, desoyó la orden de Dios y se dejó seducir por la voz del engañador. Esta decisión le acarrea la consecuencia de quedar sometido bajo el dominio de Satanás, construyendo un sistema de relaciones basado en la mentira, la injusticia y el egoísmo¹.

¹Génesis 3:6; 4:6-7 comparar con 1 Juan 3:16; Mateo 4:8-9; Efesios 2:2; Juan 8:44; 10:10a; 2 Corintios 11:1-4; 1 Juan 5:19

Por la desobediencia del ser humano

irrumpió el poder de la Muerte

El ser humano se apartó del camino de Dios y así abrió la puerta al pecado y al mal; en consecuencia, no por la voluntad de Dios, la vida en la creación se corrompió y entró la muerte¹, perdiéndose con ello, la posibilidad de la inmortalidad².

¹Romanos 5:12-21; ²Génesis 3:22; Romanos 8:19-21

La muerte, entendida desde la fe es, además del evento en que el ser humano deja de ser¹, un poder que corrompe la vida humana, porque hay una conexión real entre el pecado y la muerte². Por eso, al ser humano pecador aunque esté vivo, se le considera muerto³.

¹Génesis 3:19; ²Romanos 6:23a; 7:13; Santiago 1:15; ³Juan 3:18; Efesios 2:1-5; Colosenses 2:13

El estado de los muertos

La muerte es la cesación de la vida. Al morir, el ser humano queda en la inconsciencia, sus sentimientos y pensamientos dejan de ser; entra en inactividad, en el silencio; y así ha de permanecer hasta que venga su resurrección¹. La Biblia no enseña la inmortalidad del alma o que al morir, las almas buenas van al cielo ni que las malas al infierno, sino que, del lugar en donde estén los muertos, de allí han de resucitar². Por ejemplo, Job espera en la tumba hasta que venga su mutación (transformación)³, los hombres santos del pasado no han recibido recompensa⁴ y nuestro Señor Jesucristo habló de la muerte comparándola con el “sueño”⁵.

¹Salmo 115:17; 146:4; Eclesiastés 9:5-6; Juan 5:28-29; ²Isaías 26:19; ³Job 14:13-14; 17:13; ⁴Hebreos 11:32-40; ⁵Juan 11:11-14; Hechos 7:60

La necesidad de la salvación

Por su estado de perdición, el ser humano y el mundo requieren ser rescatados y liberados del imperio de Satanás y de la muerte¹. El ser humano es incapaz de lograr la salvación para sí mismo y para el mundo², ni siquiera puede ver su propia condición³. Aún sus mejores obras no pueden recuperar la vida y alcanzar la plenitud que le habían sido entregadas⁴. Todo su esfuerzo acaba en el vacío, y toda su pretensión y trascendencia terminan en la muerte⁵.

¹Lucas 19:10; Juan 10:10b, Hebreos 2:14; ²Filipenses 3:7-8; ³Proverbios 16:25; Romanos 3:9-19; ⁴Isaías 64:6; Efesios 2:8; ⁵Proverbios 30:12

Ahora bien, el destino final del ser humano y el mundo no lo determina la muerte, sino el juicio de Dios. Él ha determinado un día en el cual todos los seres humanos comparecerán ante su presencia para dar cuenta de sus actos¹.

¹Salmo 7:11-16; Mateo 13:47-50; 25:31-33; Hechos 17:30-31

Sin embargo, Dios otorga la salvación por el Evangelio, mediante el cual concientiza al ser humano de su necesidad de redención¹ y lo capacita para una vida nueva en Cristo Jesús², además de enjuiciar, por el mismo Evangelio, a todos los poderes que lo oprimen³.

¹Juan 16:8-11; Hechos 2:37-38; Efesios 2:2-5; ²Romanos 6:4; Efesios 1:17-23; Colosenses 3:3-4; 1 Juan 3:14; ³Juan 12:31; 1 Corintios 15:24-26; Apocalipsis 12:10-12

6. EL EVANGELIO

El Evangelio significa buenas noticias, es poder de Dios que salva a quien cree en Jesucristo: crea que murió y resucitó por los pecadores, conforme a las Escrituras, para darles vida, aceptando que en Él se hizo presente el Reino de Dios.

El Evangelio: Buenas noticias

La palabra evangelio significa buenas noticias, su origen está en el anuncio que se hacía al haber ganado una batalla, en otras palabras, era la buena noticia de una victoria. Los cristianos llamaron al mensaje que recibieron y proclamaban de Jesús, El Evangelio; porque éste habla de la buena noticia de que Dios, en Cristo Jesús, ha intervenido en el mundo para liberarle de los poderes que le pierden¹. Así, en Cristo, la intervención de Dios en la historia humana es buena noticia porque trae victoria, libertad, vida y gozo al que está oprimido, esclavizado y empobrecido².

¹Marcos 1:14-15; Gálatas 4:4; ²Mateo 5:1-12; Lucas 2:8-11; 4:18-19

El Evangelio: Poder de Dios

La buena noticia es palabra poderosa de Dios que crea nuevas realidades; donde hay muerte, el Evangelio trae vida; donde hay opresión, el Evangelio trae libertad; donde hay enfermedad, el Evangelio trae salud; donde hay malas noticias, el Evangelio trae Buenas Nuevas¹.

¹Mateo 11:4-5; Colosenses 1:13-14

El Evangelio proclama la irrupción de Dios en la historia humana que, con la potencia de su gracia, perdona, restaura y puede recrear a toda la humanidad¹. Potencia que también operó en Cristo Jesús para resucitarlo de los muertos, y que ahora opera en los creyentes para que anden en vida nueva².

¹Romanos 1:16, Efesios 2:4-9; ²2 Corintios 5:17; Efesios 1:19-23

El Evangelio: Amor de Dios

El Evangelio es el evento histórico en el que Dios todopoderoso se hizo vulnerable por amor, asumiendo el precio de la reconciliación al enviar a su Hijo al mundo y permitir que muriese en la cruz del Calvario¹. Este evento, también es expresión del amor de Cristo, quien renunció a su propia gloria, asumió condición humana, y como siervo obediente estuvo dispuesto a sufrir el rechazo y desprecio de los hombres, con tal de acercarse y reconciliar al mundo². El Evangelio es la más grande expresión de amor por los seres humanos.

¹Mateo 1:21-23; Romanos 5:1; 8:32; 2 Corintios 5:19; 1 Juan 4:10; ²Juan 1:14; Filipenses 2:6-8; Colosenses 1:21-22; Hebreos 5:7-9

La vida, muerte y resurrección de Jesús, el Cristo, se convirtió en el contenido central del Evangelio¹ y aunque para los judíos haya sido tropiezo y para los gentiles locura, para el que cree es poder de Dios para salvación².

¹Juan 3:16; Romanos 5:8,10; 1 Corintios 15:1-4; Gálatas 1:6-9;

Hebreos 1:1-3; ²Romanos 1:16-17; 1 Corintios 1:18-24

El Evangelio: Mensaje de Salvación

El Evangelio es la proclamación de que Dios, en Cristo Jesús, ha manifestado plenamente la vida, salvando a su creación y liberándola de los poderes de muerte que la dominaban. El mensaje de salvación tiene como meta la reconciliación plena de Dios con el mundo, pues por medio del sacrificio de Cristo en la cruz se han eliminado las barreras que separaban a los seres humanos de Dios y entre sí mismos¹.

¹Romanos 8:18-24; Efesios 1:9-10; Colosenses 1:19-20; 2 Timoteo 1:8-10, Apocalipsis 7:10

Dios reconcilió consigo al mundo:

Buenas Nuevas para la creación

Por medio de Cristo, Dios quitó la barrera de separación con el mundo, trayendo reconciliación. Dios se acercó y en consecuencia se restableció la comunión, haciendo posible la vida. La muerte perdió su poder¹, como las tinieblas sucumben ante la luz. Así, la creación entera fue liberada de la vanidad y sujeta a la esperanza de la gloria².

¹Romanos 5:17, 21; 6:9; Hebreos 2:14; ²Romanos 8:19-22; 1 Corintios 15:55-56; Colosenses 1:20-21

Dios reconcilió al ser humano con Él:

Buenas Nuevas para la humanidad

Como resultado de la reconciliación se manifiestan la salvación y la vida eterna. Salvación y vida que el creyente disfruta desde hoy, y que son definitivas porque persisten más allá del tiempo y espacio que conocemos. El creyente recibe en el Evangelio la confianza de que Dios y su Hijo, por medio del Espíritu Santo, conviven con él en una relación de cercanía y simpatía¹. La realidad de la salvación se hace visible en la nueva comunidad formada por Dios y dispuesta a vivir por la fe, la esperanza y el amor, en justicia, gozo y paz en el Espíritú².

¹Juan 10:28; 17:3; 17:22-23; Romanos 5:1; 8:38-39; ²Romanos 14:17,

1 Tesalonicenses 1:3

Perdón

Para reconciliar al ser humano, Dios pasó por alto los pecados, restableciendo la paz con ellos, declarando a los creyentes sus hijos al darles su Espíritu Santo¹. La muerte de Jesús hizo posible el perdón². Por su gracia, Dios libra a los creyentes de la condenación que pesa sobre ellos a consecuencia de las demandas de la ley³.

¹2 Corintios 5:20; Romanos 8:15-16; ²Hebreos 9:11-12; 10:12-14; ³Romanos 5:8-11

Justificación

Dios ha tomado la iniciativa para que el ser humano pase de condenación a justificación. El ser humano es justificado gratuitamente por medio de Jesucristo cuando responde con fe a la invitación de Dios. El ser humano justo, es el que tiene fe, como la de Abraham, quién creyó a Dios y le fue contado por justicia¹. Pero esta fe es única, es fe en Jesús; en sus palabras, su vida y en su obra a favor del ser humano².

¹Romanos 4:22-25; ²Romanos 3:26; 5:1

Santificación

Dios, por medio de su espíritu, regenera al creyente y lo capacita para que se entregue al servicio de la justicia y no sirva más al pecado¹. El creyente responde a la acción de Dios obedeciendo su palabra y en consecuencia, oponiéndose al pecado en cualquiera de sus manifestaciones y a toda intención de maldad, construyendo relaciones de amor sincero con sus semejantes².

¹Romanos 6:18-22; Gálatas 5:16-24; 2 Corintios 10:3-5; ²1 Juan 5:18; 2:9-11; 3:9,14

Dios reconcilió al ser humano con sus semejantes

La restauración de los creyentes los impulsa a vivir en comunión con su prójimo basado en el amor que recibe de lo alto. El amor de Cristo hace posible la aceptación del otro¹, el perdón y las relaciones profundas basadas en la entrega sacrificial².

¹Romanos 15:7; ²Juan 13:35; 15:13; 1 Corintios 10:24, 33; 13:4-7; Efesios 5:21-29; Colosenses 3:12-14

El ser humano es reconciliado consigo mismo por Dios

El humano, en estado pecaminoso, es un ser en contradicción permanente, sujeto a una voluntad incapaz de hacer el bien para el que fue creado, y a la vergüenza de sí mismo por la culpa de no ser lo que debiera ser¹. Imposibilitado así, para una vida plena. Al liberarlo del poder del pecado, Dios lo habilita para amarse y ser responsable de sí mismo, y por su Espíritu lo hace íntegro y lo vitaliza para una obediencia completa². Es decir; lo restaura, lo armoniza para que tenga la vida abundante que fluye de sus promesas eternas³.

¹Romanos 7:13-24; ²1 Corintios 2:11-13; Filipenses 2:13; 1 Tesalonicenses 5:23; Santiago 1:4; ³Mateo 5:3-12; Juan 10:10

Aceptando a Cristo

El pecado del ser humano ha pervertido su camino, y con ello su vida porque se ha negado a poner su confianza en Dios y ha decidido depositarla en lo pasajero. En este error están implicadas su voluntad y su razón, por ello la fe comprende ambos aspectos, por un lado comprende un acto voluntario, que es “el creer que” y por otro lado, y de manera derivada, un acto de la razón que es “el entender que”, en otras palabras, tener fe en Jesús es creer que Él puede salvar, pero también es entender su persona, su obra, y sobre todo, su voluntad¹.

¹Marcos 12:33; Romanos 12:1-2; 1 Corintios 14:15; Efesios 1:18; 3:17-19; Colosenses 2:2

Aceptar a Cristo es mucho más que un acto intelectual, es depositar la confianza, abandonarse completamente y descansar en Él como fundamento, sustento y esperanza de la existencia¹. Creer en Jesús es también creerle a Jesús, confiar en sus palabras, tomarlo como ejemplo de vida, aceptar su señorío y recibirlo como camino, verdad y vida plena². Para recibir los beneficios del Plan de Salvación que Dios ha puesto al alcance de todos los hombres, cada persona tiene que aceptar que Jesucristo es su único y suficiente Salvador y Señor³.

¹Mateo 11:28-30; Juan 15:4-5; Colosenses 3:3-4; ²Lucas 9:23; Juan 14:6; ³Hechos 4:12; Romanos 10:9-10; 1 Timoteo 1:15

La aceptación de Jesucristo como salvador personal implica el arrepentimiento de todos los pecados y el seguimiento de su ejemplo, en obediencia a su doctrina trazada como la auténtica voluntad de Dios. Esto es lo que se conoce como Conversión, Nuevo Nacimiento o Regeneración, que da lugar a un proceso por el cual el creyente experimenta la transformación de su antigua vida pecaminosa, viniendo a ser una nueva criatura en Cristo Jesús. Cuando esto se efectúa, el alma se renueva y desea ardientemente testificar de Dios, y de aquel que ha hecho posible su salvación¹.

¹Hechos 2:38; 26:18; 2 Corintios 5:17; Efesios 4:22-24; Tito 3:4-5; 1 Pedro 2:21; 4:3

Aceptar a Cristo, también es creer en Dios y creerle a Dios¹, y por la comunión con Él ser incluidos en su pueblo², obedeciéndolo por el gran impacto de su amor³, por todo aquello que ya concedió al creyente y no tanto para buscar su favor⁴.

¹Juan 12:44-50; ²Juan 10:16; ³Romanos 1:5; 16:26; 2 Corintios 9:13; ⁴Juan 3:15,16, 36; 5:24-25

Quien murió y resucitó conforme las Escrituras

Para conocer quién es Jesús, es necesario aceptar el testimonio que ofrece la Biblia completa, pues las Escrituras Judías ya hablaban de Jesús antes de que apareciera en la tierra¹. Pero para reconocerlo, los judíos debían reconocer sus señales; pues la vida, muerte y resurrección de Jesús se desarrollaron de acuerdo a lo que ya estaba escrito².

¹Salmo 22; Oseas 6:2-3; Lucas 24:25-27; Juan 5:39; ²1 Corintios 15:1-18

También ahora, para conocer a Jesús, el ser humano debe dirigirse y ser dirigido por la escritura, por medio de ella, podrá saber quién y cómo es Él, su carácter y sus propósitos, y descubrirlo como el modelo que Dios desea desarrollar en cada persona, en cada comunidad y en toda la humanidad¹.

¹Hechos 8:35; Gálatas 2:20; 4:19; Efesios 3:19; 4:13-15; Colosenses 3:11

Para dar nueva vida

La vida que Dios ofrece es nueva; primero porque no es la vida que el hombre conoce, y después; porque en el Nuevo Testamento se describe como vida en abundancia o vida eterna, que abarca tanto el aspecto temporal: larga vida o vida inmortal; como el aspecto de su calidad: es vida que proviene de Dios, por lo tanto acorde a sus valores, principios y prácticas. Es una vida restaurada y potenciada por el Espíritu¹.

¹Juan 3:5-6; 5:24; 6:47; 7:38-39; Romanos 6:4-11; 8:13-15; Gálatas 6:8

La resurrección: victoria de la vida sobre la muerte

Jesús quitó el poder a la muerte mediante su resurrección¹; porque antes de ésta, la muerte terminaba con todo, pero a Jesús la muerte no logró retenerlo porque su vida se ajustó perfectamente a la ley y no podía ser condenado². ¡Ésta fue su victoria! Así la vida venció a la muerte y los creyentes tienen la seguridad de que la vida habrá de continuar³, pues para ellos, la muerte será como dormir⁴. Y no sólo esto; con su resurrección, Jesús venció también al diablo, que tenía el imperio de la muerte⁵.

¹Lucas 24:1-5; 1 Corintios 15:55-56; ²Romanos 6:9; 1 Corintios 15:57; 1 Pedro 2:22; ³Romanos 5:16-18; 6:8; ⁴1 Corintios 15:6, 20-21; 1 Tesalonicenses 4:14; ⁵Hebreos 2:14-15

En Él se hizo presente el Reino de Dios

La persona y las acciones de Jesús anuncian y hacen presente el Reino de Dios¹: sus milagros de sanidad remiten al poder que vence la muerte²; los exorcismos que realizó demuestran el dominio sobre los poderes del mundo³; su Palabra de gracia y verdad refiere una realidad que está viniendo y que aunque comienza en pequeño, llegará a ser lo más grande⁴; sus acciones de misericordia ante las personas, especialmente los marginados e impuros, cuentan del profundo amor que motiva las decisiones de Dios⁵.

¹Mateo 4:17; Marcos 1:15; Lucas 4:18-19; Hechos 1:22; ²Mateo 4:23-24; 11:1-9; Lucas 9:6; 10:9-11; ³Mateo 8:29; Lucas 11:20; ⁴Mateo 13:31-35; ⁵Mateo 11:5; 18:10-14

7. EL CREYENTE

Es la persona que al aceptar a Jesucristo por fe, reconoce su condición de pecado, se arrepiente, se vuelve a Dios, y es bautizado como expresión de la decisión de consagrar su vida a Él e integrarse a la Iglesia.

Creer es una decisión personal

Creyente es toda persona que acepta a Jesucristo por fe. Dios llama al ser humano a la comunión, y cada uno decide vivir con o sin Él. Su Palabra demanda una fe personal, no sólo de herencia familiar o comunitaria. Así pues; tener fe en Jesucristo es una respuesta consciente de cada persona¹.

¹Marcos 16:16; Juan 14:23; 2 Corintios 5:10; Apocalipsis 3:20

Reconoce su condición de pecado

Ante Dios, el ser humano se hace consciente de su pecado, reconoce su imperfección y toma distancia por el temor de perecer¹. La conciencia de pecado le produce dolor y pena por no alcanzar las expectativas o la calidad de las respuestas exigidas².

¹Job 42:5-6; Isaías 6:5; Lucas 5:8; 18:9-14; ²Romanos 7:24; 2 Corintios 7:9-11

Se arrepiente y vuelve a Dios

El creyente acepta el llamado de retornar a Dios y elige vivir conforme a los propósitos de Él, para ser renovado hacia la plenitud de Cristo convencido de que Él es su identidad esencial y la mejor expresión de su persona¹.

¹Hechos 2:38; Efesios 4:13, 22-24; Colosenses 3:10; 2 Timoteo 2:25; 2 Pedro 1:4

El bautismo

El bautismo es la manifestación pública de la respuesta personal al Evangelio, de quien por fe se arrepiente y se convierte a Dios dispuesto a morir al pecado, para renacer y consagrar su nueva vida a Dios siendo integrante de la Iglesia¹.

¹Hechos 2:38; 1 Pedro 1:3; 3:21

El bautismo bíblico es por inmersión. El bautismo es la participación en la muerte y resurrección de Cristo, el creyente se sumerge en el agua simbolizando la sepultura de su pasada manera de vivir y emerge como signo de su resurrección a nueva vida para Dios¹. Además de lo anterior, el bautismo simboliza: purificación del pecado²; revestimiento de Cristo³; renovación por el Espíritu⁴; experiencia de salvación⁵; salida de la esclavitud⁶; liberación con miras a una nueva humanidad en la que quedan superadas las barreras entre géneros, razas y situaciones sociales⁷.

¹Juan 3:5; Romanos 6:3-5,11; Colosenses 2:12; ²Hechos 22:16; ³Gálatas 3:27; ⁴Tito 3:5; ⁵1 Pedro 3:20-21; ⁶1 Corintios 10:1-2;

⁷1 Corintios 12:13; Gálatas 3:27-28.

8. LA IGLESIA

La iglesia es la comunidad de creyentes en Cristo Jesús. Fue creada en el corazón de Dios desde la eternidad por lo que trasciende los tiempos. Es el Cuerpo espiritual de Cristo. El templo en el que Dios habita por medio de su Espíritu. Pueblo que por medio de la fe desciende de Abraham sin importar el origen étnico o nacionalidad de las personas. En el Nuevo Testamento se le denomina Iglesia de Dios, esta identidad y pertenencia la compromete a vivir en Él, por Él y para Él. Su misión es formar discípulos de manera incluyente en todo el mundo.

La iglesia es el Cuerpo de Cristo

Los creyentes están relacionados con Cristo y entre sí, como lo están los diferentes miembros de un cuerpo, de modo que todos necesitan la participación de los demás, por lo que el estancamiento, ausencia o crisis de un creyente afecta a la comunidad completa, lo mismo sucede cuando algún creyente obra con protagonismo o individualismo¹.

¹Romanos 12:3-21; 14:1-12; 1 Corintios 12:12-13, 25-26; Efesios 4:1-6; 5:30; Santiago 4:11-12

La Iglesia es el Templo de Dios

La iglesia es el templo de Dios, esto significa que Él habita en la comunidad de creyentes por medio del Espíritu¹, no en el edificio donde ésta se congrega. Ser Templo de Dios exige que cada creyente asuma lo que le corresponde hacer² para fomentar la unidad y santidad; a fin de que, comunitaria e individualmente se refleje la presencia de Dios³.

¹Efesios 2:21-22; ²1 Corintios 3:9-17; ³1 Corintios 6:19-20; 1 Pedro 2:5; 2 Corintios 6:14-18

La iglesia, por medio de la fe, desciende de Abraham

Por medio de Cristo, la historia y testimonios del pueblo de Israel relatados en el Antiguo Testamento son para la Iglesia, historia y testimonio suyos, pues por la fe, ha sido incorporada a la descendencia espiritual de Abraham; constituyéndose así, en el Pueblo donde se realiza la promesa hecha al Padre de la fe¹.

¹Romanos 11:1; Gálatas 3:7-9; 16-29; 1 Pedro 2:9-10

La misión de la Iglesia

La Misión de la Iglesia es formar discípulos de Jesucristo por medio de la proclamación del Evangelio¹. Ésta consiste en ser testigo fiel del Señor Resucitado, quien la envía hasta lo último de la tierra² con el fin de liberar al ser humano de la condición de pecado y enseñarle toda la doctrina de Jesucristo como forma de vida y no sólo conocimiento intelectual³.

¹Mateo 28:19-20; ²Hechos 1:8; ³Mateo 7:24-27; 23:1-10; 28:19-20; Hechos 9:2; 22:4; 24:14; Gálatas 2:6-10; Efesios 1:18, 22; 4:15; Filipenses 2:10-11; 1 Timoteo 1:3

El nombre: Iglesia de Dios (7º día)

El título: Iglesia de Dios, se debe al hecho de que los creyentes son sellados como propiedad de Dios y que la base de su vida y quehacer son por Él y para Él¹. Este nombre propio identifica a la comunidad de creyentes², los cuales son congregados por el poder de Dios y para sus propósitos, a diferencia de otros grupos sociales que se unen para sus propios fines y realización de poder. La distinción de portar el nombre de Dios, de ningún modo debe ser motivo para arrogancia ante otros grupos, sino de saberse llamados y capacitados para ser bendición a los demás³.

¹Efesios 1:13; 4:30; 5:8-11; ²1 Corintios 1:2; Gálatas 1:13; 1 Tesalonicenses 1:1; 1 Timoteo 3:5,15; ³Mateo 5:13-16; Marcos 12:31-33; 1 Corintios 10:32; 1 Pedro 2:9; 1 Juan 4:11-12

El término: “7º día”¹, por no ser parte del nombre bíblico de la Iglesia, se escribe entre paréntesis y se usa para distinguirla de otras Asociaciones Religiosas y para fines administrativos.

¹Éxodo 20:11-12

La Iglesia de Dios (7º día), cuyo comienzo en México data de principios del siglo XX, es heredera de una rica tradición bíblica de diferentes comunidades de fe, que a lo largo de la historia ha expresado su amor a Dios obedeciendo de forma radical la Palabra, sus congregaciones están unidas siguiendo el ejemplo de la iglesia primitiva¹ y teniendo como Señor a Jesús Resucitado.

¹Mateo 23:8-10; Hechos 2:42; Efesios 1:22-23; Tito 1:5

SEGUNDA SECCIÓN

ACCIÓN CRISTIANA

9. LA ORACIÓN

Punto de fe 9. La Oración

La oración es la comunicación del creyente con Dios a través de palabras o pensamientos, de todo corazón, con fe, guiado por el Espíritu Santo, en el Nombre de Jesús, y con la disposición de aceptar la voluntad de Dios.

La oración

El creyente ora a Dios porque esta práctica le permite: comunicarse con Él, experimentar su compañía, expresar confianza en su bondad, aprender a depender de Él y, de manera que no siempre comprende, hacer posible que intervenga en su vida. Cuando el creyente ora rinde su ser a Dios, sabe que es escuchado a pesar de que no le ve ni lo oye. No requiere informarle lo que necesita pues Dios ya lo sabe antes de que se lo pida. No obstante, le resulta tan necesaria esa experiencia que ora incesantemente.

La fe: indispensable para orar

Las Escrituras enfatizan que la fe es indispensable en la oración. Jesucristo enseñó claramente esto: Por tanto, os digo que todo lo que orando pidiereis, creed que lo recibiréis, y os vendrá¹. Es en este contexto el Señor ordena: Tened fe en Dios². Santiago instruye al creyente a pedir con fe³, y la Carta a los Hebreos enfatiza porque es menester que el que a Dios se allega, crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan⁴.

¹Marcos 11:24; ²Marcos 11:22; ³Santiago 1:6; ⁴Hebreos 11:6

El Espíritu en la oración

En la oración, el Espíritu ayuda al creyente por causa de su debilidad para que pida como conviene en el Reino de Dios¹. En el encuentro con Dios, el ser humano se confronta con la verdad² de ser infinitamente inferior a Él, imperfecto y limitado³, descubierto en sus intenciones reales. Su reacción natural lo puede llevar a evadir esta verdad buscando hacer efectiva su oración mediante el manejo de una técnica, o copiando un modelo, por ello requiere ser asistido por el Espíritu, para que entre en una comunicación franca y confiada en la bondad de Dios; quien le dará más de lo que pide⁴, y hará que todas las cosas y situaciones resulten en bendición para él⁵.

¹Romanos 8:26; ²Romanos 8:27 Comparar con Hebreos 4:12; ³Hebreos 10:21-22; ⁴Efesios 3:20; ⁵Romanos 8:28

En el Nombre de Jesús

Toda oración debe hacerse en “El Nombre de Jesús”, es decir, en la confianza de su obra intercesora, en el reconocimiento de su Señorío y manifestando comunión con Él. Decir “en el Nombre de Jesús” no es una contraseña, ni un conjuro con el que se pueda respaldar todo tipo de peticiones, no es una fórmula mágica que obligue a Dios a conceder todo lo que le piden¹, como creyeron los hijos de Sceva², o como las personas que reprendió Santiago³, pues el Señor no sólo dijo a sus discípulos que pidieran las cosas al Padre en su Nombre, sino también dijo: si me amáis, guardad mis mandamientos⁴.

¹Santiago 4:3; ²Hechos 19:13-16; ³Santiago 4:6; ⁴Juan 14:13-15

El modelo de la oración

Jesús enseñó a sus discípulos cómo orar, dejando un modelo didáctico para los creyentes que incluye el reconocimiento de Dios como Padre, el deseo de su exaltación, la santificación de su Nombre, la rendición a su voluntad y la petición de que su Reino se haga realidad en el mundo; y peticiones relacionadas con las experiencias cotidianas del creyente: por el pan de cada día, el perdón de los pecados y la protección en las pruebas¹. El Señor no pretende que los creyentes repitan siempre la misma oración, Él hizo otras oraciones en las que no siguió el mismo modelo², y otras en las que sus palabras fueron las mismas³; enseñó a orar con libertad, amor y respeto al Padre.

Jesús rechazó la oración que recurre al uso de posturas pretendiendo ser visto por los demás o repeticiones y amplios discursos pretendiendo manipular a Dios y ganar su favor.

¹Mateo 6:5-13; ²Juan 17:1-26; ³Marcos 14:39

Las posturas corporales

También son importantes la actitud y la reverencia con que el creyente ora¹. Las posturas son la expresión corporal de los sentimientos, convicción y decisiones que la presencia de Dios y su obra han provocado en su vida. Jesús, además de orar postrándose², lo hizo de rodillas³, de pie y con los ojos abiertos⁴. Pablo pidió que oraran con las manos levantadas⁵ y Nehemías oró en el pensamiento sin asumir ninguna postura especial para hacerlo⁶. La oración en voz alta es también adecuada como en los casos de Ana⁷ y del publicano⁸.

¹Salmo 24:3-6; 51:17; 63:1-8; 95:6-7; ²Mateo 26:39; ³Lucas 22:41; ⁴Juan 11:41-42; ⁵1 Timoteo 2:8; ⁶Nehemías 2:4-5; ⁷1 Samuel 1:13; ⁸Lucas 18:10-13

10. LOS DIEZ MANDAMIENTOS

Los Diez Mandamientos se hallan en el Antiguo

y Nuevo Testamento

Primer Mandamiento: No tendrás dioses ajenos delante de mí¹.

¹Éxodo 20:3

Vigencia y observancia antes del Sinaí: Entonces Jacob dijo a su familia y a todos los que con él estaban: Quitad los dioses ajenos que hay entre vosotros, y limpiaos, y mudad vuestros vestidos¹.

¹Génesis 35:2

Vigencia y observancia en el Nuevo Testamento: Entonces Jesús le dice: Vete, Satanás, que escrito está: Al Señor tu Dios adorarás y a él sólo servirás¹.

¹Mateo 4:10

Segundo Mandamiento: No te harás imagen, ni ninguna semejanza de cosa que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra: No te inclinarás a ellas, ni las honrarás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos, sobre los terceros y sobre los cuartos, a los que me aborrecen, y que hago misericordia en millares a los que me aman y guardan mis mandamientos¹.

¹Éxodo 20:4-6

Vigencia y observancia antes del Sinaí: Así dieron a Jacob todos los dioses ajenos que había en poder de ellos (Figuras y estatuillas, ídolos), y los zarcillos que estaban en sus orejas; y Jacob los escondió debajo de una encina, que estaba junto a Sichêm¹.

¹Génesis 35:4

Vigencia y observancia en el Nuevo Testamento: Siendo pues linaje de Dios, no hemos de estimar la divinidad ser semejante a oro, o a plata, o a piedra, escultura de artificio o de imaginación de hombres¹. Hijitos, guardaos de los ídolos².

¹Hechos 17:29; ²1 Juan 5:21

Tercer Mandamiento: No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano; porque no dará por inocente Jehová al que tomare su nombre en vano¹.

¹Éxodo 20:7

Vigencia y observancia antes del Sinaí: Y dijo Dios más a Moisés: Así dirás a los hijos de Israel: Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre, este es mi memorial por todos los siglos¹.

¹Éxodo 3:15

Vigencia y observancia en el Nuevo Testamento: Todos los que están debajo del yugo de servidumbre, tengan a sus señores por dignos de toda honra, porque no sea blasfemado el hombre del Señor y la doctrina¹.

¹1 Timoteo 6:1

Cuarto Mandamiento: Acordarte has del día de reposo, para santificarlo: Seis días trabajarás y harás toda tu obra; mas el séptimo día será reposo para Jehová tu Dios: no hagas en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas: porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, la mar y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día: por tanto Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó¹.

¹Éxodo 20:8-11

Vigencia y observancia antes del Sinaí: Y acabó Dios en el día séptimo su obra que hizo, y reposó el día séptimo de toda su obra que había hecho. Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda su obra que había Dios criado y hecho¹.

¹Génesis 2:2-3

Vigencia y observancia en el Nuevo Testamento: Y vino a Nazareth, donde había sido criado; y entró, conforme a su costumbre, el día del sábado en la sinagoga, y se levantó a leer¹. Por tanto, queda un reposo para el pueblo de Dios².

¹Lucas 4:16; ²Hebreos 4:9

Quinto Mandamiento: Honra a tu padre y a tu madre, porque tus días se alarguen en la tierra que Jehová tu Dios te da¹.

¹Éxodo 20:12

Vigencia y observancia antes del Sinaí: Y Cam, padre de Canaán, vio la desnudez de su padre, y díjole a sus dos hermanos a la parte de afuera. Y despertó Noé de su vino, y supo lo que había hecho con él su hijo el más joven: Y dijo: Maldito sea Canaán; siervo de siervos será a sus hermanos¹.

¹Génesis 9:22, 24-25

Vigencia y observancia en el Nuevo Testamento: Honra a tu padre y a tu madre, que es el primer mandamiento con promesa¹.

¹Efesios 6:2

Sexto Mandamiento: No matarás¹.

¹Éxodo 20:13

Vigencia y observancia antes del Sinaí: Y habló Caín a su hermano Abel: y aconteció que estando ellos en el campo, Caín se levantó contra su hermano Abel, y le mató. Y dijo Caín a Jehová: Grande es mi iniquidad para ser perdonado¹.

¹Génesis 4:8,13

Vigencia y observancia en el Nuevo Testamento: Porque: No adulterarás; no matarás; no hurtarás; no dirás falso testimonio; no codiciarás; y si hay algún otro mandamiento, en esta sentencia se comprende sumariamente: Amarás a tu prójimo como a ti mismo¹.

¹Romanos 13:9

Séptimo Mandamiento: No cometerás adulterio¹.

¹Éxodo 20:14

Vigencia y observancia antes del Sinaí: Y aconteció después de esto, que la mujer de su señor puso sus ojos en José y dijo: Duerme conmigo. Y él no quiso y dijo a la mujer de su señor:… ¿cómo, pues, haría yo este grande mal y pecaría contra Dios?¹.

¹Génesis 39:7-9

Vigencia y observancia en el Nuevo Testamento: Honroso es en todos el matrimonio, y el lecho sin macilla; mas a los fornicarios y a los adúlteros juzgará Dios¹

¹Hebreos 13:4

Octavo Mandamiento: No hurtarás¹.

¹Éxodo 20:15

Vigencia y observancia antes del Sinaí: He aquí, el dinero que llevamos en la boca de nuestros costales, te lo venimos a traer desde la tierra de Canaán; ¿cómo, pues, habíamos de hurtar de casa de tu señor plata ni oro?¹.

¹Génesis 44:8

Vigencia y observancia en el Nuevo Testamento: El que hurtaba, no hurte más; antes trabaje, obrando con sus manos lo que es bueno, para que tenga de qué dar al que padeciere necesidad¹.

¹Efesios 4:28

Noveno Mandamiento: No hablarás contra tu prójimo falso testimonio¹.

¹Éxodo 20:16

Vigencia y observancia antes del Sinaí: ¿No me dijo él: Mi hermana es: y ella también dijo: Es mi hermano? Con sencillez de corazón, y con limpieza en mis manos he hecho esto. Después llamó Abimelech a Abraham, y le dijo: ¿Qué nos has hecho? ¿y en qué pequé yo contra ti, que has traído sobre mí y sobre mi reino tan grande pecado? Lo que no debiste hacer has hecho conmigo¹.

¹Génesis 20:5,9

Vigencia y observancia en el Nuevo Testamento: Por lo cual, dejada la mentira, hablad verdad cada uno con su prójimo; porque somos miembros los unos de los otros¹.

¹Efesios 4:25

Décimo Mandamiento: No codiciarás la casa de tu prójimo; no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna de tu prójimo¹.

¹Éxodo 20:17

Vigencia y observancia antes del Sinaí: Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella¹.

¹Génesis 3:6

Vigencia y observancia en el Nuevo Testamento: ¿Qué pues diremos? ¿La ley es pecado? En ninguna manera. Empero yo no conocí el pecado sino por la ley: porque tampoco conociera la concupiscencia, si la ley no dijera: no codiciarás¹.

¹Romanos 7:7

11. EL SÁBADO

El sábado es el día que Dios reposó, bendijo y santificó para que los seres humanos reposen de su trabajo cotidiano y la creación sea renovada en el descanso. El reposo sabático restaura a los creyentes, los inspira a adorar a Dios y a congregarse para motivarse al amor, la comunión y las buenas obras, celebrando su libertad y la bondad de la creación de Dios.

El sábado es el día que Dios reposó

Al completar la creación, Dios reposa de su obra. El reposo de Dios no se comprende como fatiga sino como celebración. La creación no estuvo completa hasta incluirle el descanso para la contemplación y el mantenimiento del equilibrio. La intervención divina no consiste en acciones compulsivas interminables, más bien son los actos que preparan la plenitud de la creación¹.

¹Génesis 2:2; Éxodo 20:11; Hebreos 4:4, 9-10

La importancia universal del mandamiento

sobre el Sábado

El primer relato de la Biblia está ordenado para resaltar las diferencias que hay entre el sábado y los demás días¹. En el principio la tierra estaba desordenada y vacía, incapaz de albergar la vida. Dios, a lo largo de seis días, la ordena y la llena de vida, de manera que para el séptimo no hay más obra material que agregar. En ese día la tierra está libre y plena. El sábado es la corona de lo creado por Dios, creación en gran manera buena². Esta es la razón por la que el sábado fue santificado, Dios lo puso aparte de los demás días y lo bendijo³, le dio poder para fructificar, es decir, para producir una vida abundante, y liberar de toda atadura material y egoísta⁴.

¹Génesis 1:1-2:3; ²Génesis 1:31; ³Génesis 2:3; ⁴Génesis 1:22, 28; Éxodo 16:23-30

Tanto en Éxodo 20:3-17 como en Deuteronomio 5:7-21, el mandamiento sobre el sábado es el que más extensión ocupa. Su importancia es tan grande que cuando Dios reanuda la relación con su pueblo, durante el exilio, explícitamente menciona el sábado como una señal de su presencia en medio de ellos¹; y además anuncia que es una bendición que no será cancelada o cambiada², y no sólo para los judíos, sino para toda carne³. El Señor Jesús lo observó⁴; también sus discípulos⁵, y aún los gentiles⁶.

¹Ezequiel 20:20; ²Éxodo 31:16; ³Isaías 56:1-5; 66:23; ⁴Lucas 4:16; 6:6; 13:10; 14:1; ⁵Lucas 23:56; Hechos 13:14-16; ⁶Hechos 13:44-48

Jesús Señor del sábado

Jesús es el Señor del sábado¹ y con plena autoridad reveló el propósito de Dios al ordenar la observancia de ese día: El sábado fue hecho para beneficio del hombre² pero la tradición judía, con sus múltiples prescripciones, lo había convertido en una pesada carga para el ser humano. Pasaron de la prohibición divina de realizar actividades económicas en sábado³ a negar la atención de un enfermo, si este podía esperar hasta el final del día de reposo. Les preocupaba más el día que el ser humano. No tenían misericordia⁴, aunque con ellos mismos no eran tan severos⁵, su conducta era parecida a la de quienes habían convertido el sábado en una carga para los pobres, misma que condenó el profeta Isaías⁶.

¹Mateo 12:8; ²Marcos 2:27; ³Nehemías 10:31; 13:15-21; ⁴Mateo 12:7; ⁵Mateo 23:4; ⁶Isaías 1:13,17

El Señor observó el mandamiento del sábado conforme a la ley de Dios que tiene como meta esencial la vida abundante, y no la tradición de los rabinos¹. Usó el ejemplo de David para enseñar que la ley de Dios tiene como prioridad la necesidad humana²; y, con el ejemplo de los sacerdotes que infringían el mandamiento por su actividad en el templo y no se les culpaba por ello, mostró que Él tiene una condición mayor para no inculpar a quien infringe el mandamiento por hacer un servicio a los demás³. Esto significa que es lícito hacer el bien en sábado conforme al principio mayor de la voluntad de Dios: la vida plena; y no, por capricho humano. Cuando algún creyente no sea libre para guardar el sábado, pedirá a Dios en oración por su pronta liberación, a fin de experimentar el gozo del reposo completo⁴.

¹Juan 5:16-18; ²Mateo 12:3-4; ³Mateo 12:5-6; ⁴1 Corintios 7:21

Jesús, con sus milagros realizados en sábado, lo recuperó como un espacio para el bien¹, con su presencia brindó el auténtico reposo² y con su autoridad declaró que la observancia seguiría vigente incluso después de su muerte. No existe ningún mandamiento de parte de Jesús o del Padre sobre la necesidad de cambiar el día de reposo³.

¹Mateo 12:11-12; Isaías 56:2; ²Mateo 11:27-28; ³Mateo 24:20

La observancia adecuada del sábado

La observancia del sábado comienza reconociendo que Dios manifestó su voluntad respecto a ese día¹, creyendo que no está disponible para su trabajo como lo están los demás días y llamarlo día de delicias, santo, glorioso del Señor². Como resultado de esta decisión Dios le hará experimentar bendiciones que nada en el mundo le puede dar. La observancia del sábado es una bendición especial, basada en la presencia santificadora y restauradora de Dios, quien ha distinguido este día para su énfasis en la dimensión espiritual y el anuncio anticipado de la eternidad³.

Por otra parte, al reposar en este día, el creyente:

a. Imita a Dios quien fue el primero en reposar en este día y puede también contemplar la bondad de su creación⁴.

b. Se congrega y enriquece su vida en la comunión con otros creyentes⁵.

c. Celebra comunitariamente el gozo de la salvación, ya que el sábado es señal de libertad de cualquier tipo de opresión⁶.

d. Es edificado junto con otros creyentes por la enseñanza de la Palabra de Dios⁷.

e. Ejerce sus dones sirviendo a los demás⁸ como una señal de la cercanía del reino de Dios⁹, siguiendo el ejemplo de las primeras congregaciones cristianas cuyo estilo de vida era lo que más impacto tenía en su misión¹⁰, eran auténticas embajadas del reino de Dios.

¹Isaías 58:13a; ²Isaías 58:13b, comparar con Éxodo 20:9-10; ³Isaías 58:14; Hebreos 4:9; ⁴Éxodo 20:8-10; ⁵Levítico 23:3; Nehemías 8:10; Hechos 2:42; ⁶Deuteronomio 5:15; Nehemías 8:10-11; ⁷Deuteronomio 4:10; 31:12; Lucas 4:16-20, 31; Hechos 13:14-15; ⁸Mateo 12:12; ⁹Hebreos 10:24-25; ¹⁰Hechos 2:44; 4:32

Como podemos observar, el sábado no es un tiempo de descanso ocioso, sino de una labor responsable a favor de la salvación de los seres humanos, tal y como Jesús lo hizo: Mi Padre hasta ahora obra, y yo obro¹.

¹Juan 5:17

En su sentido literal, el sábado es un período de 24 horas en el que Dios reposó, y al que santifica y bendice, diferenciándolo del resto de los días de la semana. Esta condición sagrada, exclusiva del sábado no la puede cambiar el ser humano en ningún sentido, simplemente lo observa o lo profana¹.

¹Ezequiel 20:12; 20; Lucas 23:56; Nehemías 13:16

La observancia del día de reposo inicia la tarde del día viernes y termina la tarde del día siguiente¹, debido a que al inicio de la creación primero estaban las tinieblas y después resplandeció la luz².

¹Levítico 23:32; ²Génesis 1:5, 8, 13

Restauración de los creyentes

El descanso sabático da a los creyentes fieles la experiencia de restauración. Los creyentes se abandonan en las manos de Dios por la convicción de que Él sustenta toda su creación. Se liberan de la ambición desmedida de pretender dominarlo todo y poseerlo todo, de la exigencia terrenal de “ser alguien” para descansar en la identidad de ser hijos de Dios. El descanso sabático es el tiempo de abandonar la sociedad de competencia para integrarse en la comunidad de los iguales¹.

¹Proverbios 10:22; Mateo 6:25-34; Filipenses 1:6

12. LA LEY DE LA ALIMENTACIÓN Y LA SANTIDAD

La ley de la alimentación es una señal de la santidad de Dios en la vida cotidiana del creyente, que se observa cuando se consumen sólo los alimentos ordenados por Dios, y se comparten con el necesitado.

La importancia del acto de comer en la Biblia

Comer es un evento vital en la vida del ser humano: El mandamiento que desobedeció Adán fue sobre la comida¹. En el sacrificio de comunión, comer ocupó un momento medular en el que Dios determinó lo que de la víctima podían comer los sacerdotes² y lo que correspondía a los demás israelitas³. Para los pueblos antiguos la comida era una forma de agradar y tener comunión con sus dioses⁴. Incluso para Jesús fue tan importante la comunión en la mesa, que sus detractores lo tildaron de comilón⁵.

¹Génesis 2:16-17; ²Levítico 10:8-15; ³Levítico 11; Deuteronomio 14:3-21; Hechos 15:20; ⁴Jueces 9:27; ⁵Lucas 7:34

Al comer, se ponen en movimiento instintos básicos del ser humano: la supervivencia, ver por el propio bien, cumplir gustos y deseos, ignorar las necesidades de los demás. Estos instintos pueden llegar a dominar la voluntad humana al grado de ser considerados como un dios¹, pero también, en el acto de comer se pueden manifestar los sentimientos más nobles provocados por acontecimientos importantes²: la comunión con Dios³ y la liberación⁴; un nuevo comienzo⁵, el reino de Dios⁶, el nuevo pacto⁷.

¹1 Corintios 6:13; Filipenses 3:19; ²Génesis 24:54; 1 Crónicas 29:22; ³Génesis 18:8; ⁴Éxodo 12:4-10; ⁵Éxodo 12:18; ⁶Mateo 9:10; 16:9-10; ⁷Mateo 26:17-29

La ley de la alimentación es una señal de santidad

Desde el relato de la Creación observamos cómo Dios, manifiesta su carácter santo en lo cotidiano de los seres humanos, dándoles una dieta en base al fruto de la tierra¹. Posterior al diluvio, amplía la dieta incluyendo animales determinados por Él como limpios². En Levítico 11 y Deuteronomio 14 está la lista detallada de animales puros e impuros donde establece las características que los distinguen. Prohíbe la ingesta de carne de animales impuros y la sangre de cualquier animal, igualmente restringe la carne de animales ahogados y lo mortecino³. La santidad de Dios, que abarca todos los ámbitos de la vida, es la razón de esta distinción. Así, su pueblo se santifica obedeciendo sus mandamientos, incluidos los que norman la alimentación.

¹Génesis 1:29; 3:18; ²Génesis 7:2-3; 9:3; ³Levítico 17:14; Deuteronomio 14:21; Hechos 15:20

Jesús y la ley de la alimentación

Jesús observó la ley de la alimentación, pero no las tradiciones de los ancianos del pueblo judío sobre el lavamiento de las manos y las demás tradiciones de pureza ritual, porque estaban más allá de lo ordenado por Dios¹. Su interés era hacer evidente que un alimento es inmundo; no por tener contacto con las manos sin lavar ritualmente, ni por una sustancia que contenga; es inmundo, únicamente porque Dios lo ha determinado. Desobedecerlo, es lo que realmente contamina al comensal porque la rebeldía sale del corazón manchando, no sólo lo que come sino todos los aspectos de la vida, porque sobre todos ellos, Dios ha manifestado su voluntad. Con ello, Jesús muestra que se debe poner el mismo cuidado para seleccionar lo limpio de lo inmundo en la comida, que para seleccionar la clase de pensamientos, deseos y palabras que se dirigen a los demás².

¹Marcos 7:1-8; ²Marcos 7:18-23

Jesús muestra que la sola observancia de la ley de la alimentación no tiene sentido alguno, a menos que vaya acompañada de un genuino amor por el hambriento¹.

¹Isaías 58:7; Mateo 19:16-22; 25:35; Lucas 16:19-31; Santiago 1:27; 1 Juan 3:17-18

La iglesia primitiva y la ley de la alimentación

El apóstol Pedro tuvo una visión en la que se le pedía que comiera de lo que había en un lienzo, y ante su negativa oyó una voz que decía: Lo que Dios limpió, no lo llames tú común¹. Para él, esta frase no significó que estaba abolida la ley de la alimentación, pues al llegar a la casa de Cornelio² dijo: me ha mostrado Dios que a ningún hombre llame común o inmundo³.

¹Hechos 10:10-16; ²Hechos 10:17-19; ³Hechos 10:26-29; 11:1-3

En la iglesia de Roma surgió un problema relacionado con los alimentos, porque había quienes comían sólo legumbres creyendo que esa era la voluntad de Dios y condenaban a quienes comían carne; y éstos, creyendo que tenían un conocimiento superior de la voluntad de Dios, menospreciaban a los primeros¹. El apóstol Pablo los exhortó a superar estas diferencias basados en: la tolerancia, el respeto mutuo, el reconocimiento de que sólo Jesús es Señor y Juez de todos² y la responsabilidad de las propias convicciones. Les mostró que lo importante en el Reino de Dios es no romper la comunión³.

¹Romanos 14:3; ²Romanos 14:6; 15:1-2; ³Romanos 14:17

En otras congregaciones de la Iglesia primitiva había amenazas externas por medio de doctrinas que se oponían a la voluntad de Dios, prohibiendo el matrimonio y algunos alimentos puros. La Iglesia, combatió estas herejías con su conocimiento de la palabra de Dios y la oración, afirmando que todo lo que Dios crió es bueno, y nada hay que desechar, tomándose con hacimiento de gracias: Porque por la palabra de Dios y por la oración es santificado, elementos indispensables para saber realmente lo que es santo, tanto para la relación del hombre con la mujer, como para el tipo de alimentos que Dios ha dado a los que han conocido la verdad¹.

¹1 Timoteo 4:1-5

Lo santo en lo cotidiano del hombre

La santidad de Dios es una realidad que el creyente debe tomar en cuenta en todos los ámbitos de la vida cotidiana, sin olvidar que ante Dios todo está visto y ordenado, no sólo el espacio y tiempo del culto. Los alimentos diarios, en el marco de la ley de la alimentación, deben ser reconocidos como don de Dios; y al tomarlos con acción gracias, el creyente se ubica en el ámbito de lo sagrado¹.

¹Timoteo 4:4-5

El creyente es mayordomo de su propio cuerpo¹, por tanto debe procurar la salud², que en gran medida se determina por lo que come³. Entendiendo que la salud tiene como propósito servir a Dios y al prójimo⁴.

¹1 Corintios 6:20; ²3 Juan 2; ³Éxodo 23:25; Daniel 1:8-15; ⁴Mateo 8:14-15

13. LAS BUENAS OBRAS

ciéndolos partícipes de su naturaleza, que se expresa a través de las buenas obras. El creyente realiza estas buenas obras como respuesta de gratitud al amor de Dios, manifestando una fe obediente y rechazando lo mundano.

Partícipes de la naturaleza divina

La relación de fe con Dios produce un cambio radical en la persona, propiciando una nueva manera de ser que encarna la vida de Dios. La esencia del creyente se manifiesta en una conducta acorde a los valores del Reino y digna de su nueva condición como hijo de Dios. Conducta que de otra manera no podría alcanzar¹.

¹2 Corintios 5:17; Gálatas 2:20; 2 Pedro 1:3-4

Las buenas obras

Las buenas obras son de gran importancia porque por medio de ellas se manifiesta la fe, ya que como lo afirmó Santiago, Así también la fe, si no tuviere obras, es muerta en sí misma¹. Las buenas obras han sido preparadas por Dios para sus hijos², se hacen por amor a Dios y al prójimo, buscando la edificación mutua³.

¹Santiago 2:14-18; ²Efesios 2:8-10; Gálatas 5:6; ³Efesios 3:17-19; Santiago 3:13-18

Las obras no sustentan la salvación

La salvación no se obtiene ni se mantiene por obras. En el Antiguo Testamento Dios perdonó a su pueblo en repetidas ocasiones¹, el pueblo fue salvado y se mantuvo delante de Dios no por sus obras sino por su arrepentimiento y el perdón de Dios.

¹Ezequiel 20:44; Oseas 11:1-9

El hecho de que Dios perdona no debe ser ocasión para menospreciar sus mandamientos. Él exige respeto y espera verlo en su pueblo mediante el esfuerzo genuino para hacer obras dignas de la atención que Él les prodiga¹.

¹Deuteronomio 7:6; comparar con Romanos 2:4

Toda la obra de salvación depende de Dios, quien la comenzó y la concluirá en los creyentes¹. Y es Dios quien produce tanto el querer como el hacer². Esto significa que el papel del creyente consiste en no menospreciar lo que se ha hecho, hace y hará por él. Debe tomar con responsabilidad su salvación y llamado³, obedeciendo la perfecta voluntad de Dios viviendo en la esperanza segura de la resurrección⁴.

¹Filipenses 1:6;²Filipenses 2:13; ³Filipenses 1:27; ⁴Filipenses 3:10-11

En Filipenses 2:12 el apóstol Pablo afirma que deben ocuparse de su salvación con “temor y temblor”. Esta declaración es realizada en el contexto de la obediencia de Cristo¹. Por lo tanto, la participación del creyente es creerle a Dios y responderle con una vida de servicio, semejante a la de Cristo. La salvación es por gracia de Dios y no resultado de las obras del creyente².

¹Filipenses 2:5-11; ²Filipenses 1:6; 2:13

Todo fiel creyente hace buenas obras, no para ser salvo ni para mantener la salvación, sino porque es salvo¹; como en el caso de Zaqueo². Las buenas obras del creyente alegran a Dios, al prójimo y a sí mismo³.

¹Mateo 7:16-20; 25:32-40; ²Lucas 19:8; ³2 Corintios 9:11-13

Mundanalidad: Una amenaza para el creyente

El creyente es llamado a rechazar todas aquellas obras que no corresponden a su nueva condición, porque son expresión de una vida dominada por el pecado y producen sufrimiento, condenación y muerte¹.

¹Romanos 6:12-18

El creyente se encuentra entre dos fuerzas que batallan en su ser: Por un lado, la conciencia de que el pecado es inaceptable dada su condición de Nueva Criatura¹y por el otro, el hecho de que el pecado aún está presente en su vida². No darle la importancia a cualquiera de estos dos aspectos no sólo afecta al testimonio del cristiano, sino su misma relación con Dios³. No se debe consentir al pecado, tampoco se debe negar el pecado del creyente. Todo creyente necesita continuamente del perdón de Dios⁴, hasta que llegue el día en que Dios lo haga incorruptible⁵ y ya no peque nunca más.

¹1 Juan 3:6; 8-9; ²1 Juan 1:8-9; ³Hebreos 4:12-13; 10:29-31; ⁴1 Juan 2:1-2; ⁵1 Corintios 15:54-58; Filipenses 3:20-21

La salvación no produce un cambio mágico. El creyente sigue siendo vulnerable al poder del pecado y por lo tanto expuesto a la influencia de este mundo, por eso, en el Nuevo Testamento hay exhortaciones a mantener una conducta irreprochable¹, que se hacen debido a la nueva condición del creyente². Sin esa condición dichas exhortaciones no tendrían sentido, porque quien no ha sido reconciliado con Dios no quiere ni puede hacer la voluntad divina³.

¹Toda la sección exhortativa de las Cartas del Nuevo Testamento; ²Romanos 13:13; ³Romanos 8:7-8

Mundanalidad: “Los deseos de la carne y de los ojos”

Una expresión de mundanalidad son los deseos distorsionados de la carne y de los ojos. Aquí, los términos “carne” y “ojos” son paralelos, ambos se refieren a los impulsos perversos que dominan a la persona y la llevan a transgredir los límites que Dios puso al placer y la sensualidad, desarrollando hábitos que la oprimen, degradan y contaminan¹.

¹Gálatas 5:19-21

En el caso del creyente, los deseos distorsionados también están presentes, pero gracias a su nueva condición puede dominarlos, respetando los límites que pone la Biblia¹ y amparado en su relación con Dios². Ahora puede dejar su pasado dominado por los deseos³, ofrecer un buen testimonio⁴ y corresponder al precio sin igual que se pagó por su vida⁵.

¹Colosenses 3:5-9; ²2 Corintios 7:1; ³Romanos 13:13-14; ⁴Tito 2:12; 1 Pedro 4:3; ⁵1 Corintios 6:20

El creyente sólo puede participar en actividades o reuniones, dentro y fuera de la iglesia, que edifiquen, reuniones en las que la honestidad, la vergüenza, la modestia y la selección de lo que se debe consumir, sean la guía para el trato de los participantes. Para él debe ser más importante el testimonio que ofrece a la sociedad y a la iglesia que sus propios apetitos¹. Debe ser capaz, incluso de renunciar a lo que tiene derecho por el bien y conciencia de los demás².

¹1 Corintios 6:19; Filipenses 4:8-9; ²1 Corintios 8:9; Gálatas 5:13

El creyente debe recordar que el dominio propio¹ y el discernimiento² son signos de su libertad. Por ello y aunque las cosas no sean malas en sí mismas, debe evitar las que causen daño a la conciencia de otros³, por el peligro de que su actitud sea un obstáculo para la misión de la iglesia en el mundo⁴.

¹2 Timoteo 1:7; 2 Pedro 1:6; ²Ezequiel 44:23; Hebreos 5:14; ³1 Corintios 10:23; ⁴Hechos 2:47; 1 Corintios 10:32

Mundanalidad: La soberbia de la vida

Otra expresión de mundanalidad es la soberbia de la vida, que se entiende cómo; jactancia, vanagloria, altivez. En el mundo, la búsqueda de un lugar de privilegio y de poder, se considera un valor fundamental, por eso, sin ningún cargo de conciencia, muchos tratan bien a los que consideran superiores y mal a los inferiores. Esta conducta está condenada por Dios¹.

¹Isaías 13:11; Malaquías 4:1; 2 Timoteo 3:2; Santiago 4:6.

Hábitos impuros

El creyente debe abstenerse de los hábitos impuros enunciados en Gálatas 5:19-21 y Colosenses 3:5-9 porque de acuerdo a la Palabra de Dios, su cuerpo es templo del Espíritu Santo¹, por tal motivo debe conservarse en pureza y santidad².

¹1 Corintios 3:16; ²1 Corintios 3:17; 6:19

Las festividades del mundo

La sociedad tiene ceremonias cívicas, que no tienen implicaciones religiosas y que son parte de las obligaciones ciudadanas; pero también, tiene ceremonias cuyo origen o contenido es idolátrico: navidad, cuaresma, “semana santa”, domingo como día de reposo, posadas, Hallowen, días de adoración a las imágenes y otras más y, aunque “el ídolo nada es”¹, el creyente no debe participar en ellas porque tiene la responsabilidad de cuidar la conciencia de sus hermanos², y no menospreciar la santidad de las ceremonias de la Iglesia en las que participa³.

¹1 Corintios 8:4-6; ²1 Corintios 8:7-12; ³1 Corintios 10:19-22

La idolatría tiene, también, manifestaciones que pasan inadvertidas, como el egoísmo, el amor al dinero y al poder, pues los ídolos no sólo se presentan en imágenes o figuras, también en cosas materiales o inmateriales, que se convierten en su principal preocupación y ocupación¹.

¹Lucas 16:13; 1 Corintios 10:14; Colosenses 3:5

14. LA PAZ DE DIOS

La paz que Dios da es un estado de bienestar abundante basado en la comunión con Él y que abarca todos los aspectos del ser de los creyentes y sus relaciones. Ellos son portadores de esa paz y del ministerio de la reconciliación, están comprometidos a construir un estado de armonía con el prójimo y la creación, oponiéndose a la violencia en cualquiera de sus manifestaciones.

La paz es un don

La paz es un don de Dios, basado en la comunión con Él¹, produce un estado de bienestar abundante² que afecta todos los aspectos de la vida humana³: espiritual, físico, mental, social, político y económico; así, como sus relaciones⁴: con el prójimo y la creación.

¹Isaías 48:17-19; 57:2; Juan 14:23-27; ²Isaías 9:6-7; ³Salmo 51:10-12; Jeremías 33:6-9; Marcos 5:34; Romanos 8:6; Filipenses 4:7; 1 Tesalonicenses 5:23; ⁴Zacarías 8:16,17

La paz es la característica principal del Evangelio por su estrecha relación con la salvación¹. El creyente tiene como fruto del Espíritu la paz² que gobierna su corazón³ y sus pensamientos por lo tanto vive libre del dominio del temor, la ira y el enojo⁴.

¹Isaías 52:5-7; Lucas 2:10-14; Hechos 10:36; Efesios 6:15; ²Gálatas 5:22; ³Romanos 14:17; Filipenses 4:7; ⁴Juan 14:27; Colosenses 3:8,15

La paz es una tarea

Además de ser un regalo, la paz es una tarea que Dios encarga a sus hijos como parte integral de su participación en el anuncio del Evangelio¹. Los creyentes son llamados a ser constructores de paz y esta tarea es una bienaventuranza².

¹Romanos 12:17-19; ²Mateo 5:9

Jesús otorgó la paz no sólo con sus acciones y milagros también con el saludo “Paz a vosotros”¹, pues las veces que lo expresa a sus discípulos convierte su angustia y sentimiento de desamparo en completa paz.

¹”Shalom” saludo en hebreo que se traduce: “Paz a vosotros” en Lucas 24:36; Juan 20:19, 21, 26; Biblia Reina-Valera 1909

El “Paz a vosotros” es en realidad una bendición que convierte a los creyentes en portadores de paz¹, enviados por Jesús y respaldados por su autoridad. No es un saludo o formulismo común ni una contraseña; porque al darlo, los creyentes asumen un compromiso que los obligaba a construir un estado de paz entre ellos, que incluye a sus enemigos². Este saludo es entonces una bendición que le aporta un don a la persona que lo recibe y un compromiso para quien lo da.

¹Mateo 10:12-13; ²Mateo 5:44-45; Romanos 5:6-7

La paz se opone a la violencia

Jesús enseñó el amor a los enemigos¹ y lo cumplió hasta las últimas consecuencias², heredando a sus discípulos su compromiso por la paz, mismo que se puede apreciar en las exigencias que a su vez ellos dejaron a los creyentes en sus cartas³. El Señor no recurrió a la violencia para realizar su ministerio; defenderse⁴, ni en contra de los que lo rechazaban⁵.

¹Mateo 5:44-45; ²Romanos 5:6-7; ³Colosenses 3:15; Hebreos 12:14 ⁴Mateo 26:51-53; Juan 18:36; 19:10-11; ⁵Lucas 9:51-56

El episodio de Jesús echando a los cambistas en el templo¹ obedece a la profecía del Salmo 69:9, y es una expresión de indignación santa, ante la injusticia y los abusos de los administradores del templo.

¹Marcos 11:15-17; Juan 2:13-17

El creyente reprueba la guerra porque al ser promotor de la paz se opone a todo tipo de violencia. Sin embargo, por su condición de ciudadano, participa sólo en servicios de ayuda humanitaria si es requerido por su gobierno en conflictos armados.

15. LA CENA DEL SEÑOR

La celebración de la Cena del Señor es un acto sagrado ordenado a la Iglesia como memorial de la muerte de Cristo y anuncio de su venida. Al participar en la mesa del Señor se revitaliza el pacto que en el bautismo se hizo con Dios y la comunión de la Iglesia como cuerpo de Cristo. La comunión de la Cena es la participación del pan ázimo y jugo de uva, como emblemas del sacrificio de Jesús.

La Cena del Señor es un acto sagrado

La Cena del Señor, es la celebración Cristiana que se realiza cada año para conmemorar la muerte de Cristo y anunciar su venida¹, mediante la participación comunitaria de los emblemas: pan ázimo y el jugo natural de uva. También es llamada “la Comunión de la Sangre y del Cuerpo de Cristo”²; “la Mesa del Señor”³ y “Acción de Gracias” (eucaristía del griego eúcaristesas)⁴. El pan es símbolo del Cuerpo de Cristo y el jugo de uva es representación de su Sangre por medio de la cual hizo el Nuevo Pacto.⁵

¹1 Corintios 11:23-26; ²1 Corintios 10:16; ³1 Corintios 10:21; ⁴1 Corintios 11:24; ⁵Lucas 22:17-19

El pan ázimo y el jugo natural de uva son representaciones simbólicas que tienen valor sólo dentro de la realización de la liturgia. La fecha para su celebración, se determina de acuerdo al calendario hebreo pues Jesús la instituyó en el marco de la Pascua Judía, fiesta que comienza el día 14 de nisán, primer mes del año¹, y que anunciaba el renacimiento de la vida y la misericordia de Dios que trae liberación y vida plena.

¹Mateo 26:17-19

En la Cena del Señor se revitaliza el pacto

En la Cena del Señor los creyentes se unen espiritualmente con la muerte del Señor y el pacto que selló con ella¹. Por esto, los emblemas los motivan a la reflexión y valoración de lo que hizo el Señor por ellos y que los llevó al bautismo para convertirse en una comunidad de redimidos que espera su regreso². El llamado a la reflexión y valoración de la conducta tienen como fin, promover la participación responsable de los Bautizados en la comunidad, invitando a quien se sienta indigno, a modificar su conducta errada. Ningún creyente debe abstenerse de participar de la Cena³.

Una vez terminado el culto, la función de los emblemas termina, el jugo de la uva y el pan ázimo son otra vez producto de consumo ordinario puesto que no son realmente la carne y la sangre del Señor, ni la contienen.

¹Mateo 26:26-30; ²1 Corintios 11:25-26; ³1 Corintios 11:27-34; Jeremías 2:19

En la Cena del Señor se revitaliza

la comunión de los creyentes

En la Cena del Señor se reflexiona acerca de la relación del creyente con Dios y también sobre el valor que tiene la Iglesia, en la que se participa todo el año, como Cuerpo de Cristo. Por eso, tiene mucha importancia que los creyentes se esperen unos a otros, y así, juntos, en comunión, participar de la Cena¹ reafirmando su decisión de seguir a Jesús y esperarle en comunidad.

¹1 Corintios 11:33-34

16. EL LAVAMIENTO DE LOS PIES

El lavamiento de los pies es un acto litúrgico que se realiza entre los miembros del Cuerpo de Cristo en el marco de la Cena del Señor, siguiendo el modelo de Jesús, como señal de que todos tienen la misma importancia y que están comprometidos permanentemente a servirse con humildad unos a otros sin jerarquías y diferencias.

Institución del acto litúrgico

Los creyentes se lavan los pies unos a otros como parte de la liturgia en la Cena del Señor. Este acto es una ordenanza instituida por Jesús y se realiza siguiendo su ejemplo de humildad, amor y servicio según lo describe Juan 13:1-17.

Significado del acto

En los tiempos de Jesús, sólo a los hombres libres se les lavaba los pies y únicamente los esclavos realizaban este servicio, por eso, cuando va a lavar los pies a sus discípulos Pedro se niega¹. Con este acto, Jesús evidencia que todos los creyentes tienen la misma dignidad; en Él todos son hombres y mujeres libres para ponerse al servicio del prójimo.² Al lavar los pies del otro, el creyente se compromete a servirle, considerándole tan importante como él mismo³, en todo lo que le sea posible y no sólo en el culto; por tanto, quien no participa del acto con dignidad, menosprecia a sus hermanos purificados y dignificados por Jesús.

¹Juan 13:6-8; ²Gálatas 5:13; ³Filipenses 2:3-5

17. LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS

Punto de fe 17. La Unción a los Enfermos

La unción es parte del acompañamiento pastoral a los enfermos, consiste en la oración en el Nombre del Señor y la aplicación de aceite en su frente, para fortalecerlos en la fe, en la esperanza de sanidad, perdón de pecados y en la seguridad de que su dolor y plegaria son compartidos por los miembros de la iglesia.

La pastoral a los enfermos

El servicio pastoral a los enfermos consiste en el acompañamiento comunitario encaminado a hacerles conscientes de la presencia salvífica de Dios y en su Nombre fortalecerles espiritualmente frente a las enfermedades corporales y emocionales¹. Como parte importante del acompañamiento pastoral está la unción con aceite de oliva a los enfermos.

¹Salmos 20, 46 y 86

La unción con aceite de oliva

El aceite era usado como ungüento para tratar las heridas¹, para aliviar el cuerpo tras el viaje². El enfermo recibía con el aceite cuidado amoroso del que lo unge. Es un acto que quitaba al enfermo de su soledad y lo integraba a la compañía que promovía su salud. Por eso la unción estaba vinculada a la santidad³.

¹Lucas 10:34; ²Lucas 7:44-46; ³Marcos 6:13

La unción a los enfermos en el Nombre del Señor

En la carta de Santiago se afirma que la oración de fe, en el Nombre del Señor, acompañada de la aplicación de aceite al enfermo, le sana y perdona los pecados que hubiere cometido¹. La oración y la unción no tiene poder en sí mismos, el escritor mismo afirma que “el Señor lo levantará”. La salud de los enfermos depende exclusivamente de la soberanía de Dios, quien puede obrar más allá de la mucha o escasa fe de los creyentes y sana con o sin unción.

¹Santiago 5:14-15

El creyente puede confiar que Dios dará la respuesta que discierna como lo mejor para él y esta puede ser que continúe enfermo, por eso la oración de fe también brinda una capacidad espiritual para aceptarla, aun con sus momentos de temor, soledad y dolor, y transmite el gozo comunitario que revitaliza¹. Es importante acompañar este acto con la lectura y reflexión bíblica para generar esperanza y confianza en Dios.

¹Considerar Salmo 133

Los ancianos¹ son los únicos autorizados para ungir

El acompañamiento debe ser comunitario, pero la unción es realizada sólo por los Pastores y Ministros, representantes de la congregación; así, el estado del enfermo ahora es un interés de la Iglesia, como se puede ver en el pasaje de Santiago 5:14-15, incluido en la sección 5:7-20, que pone el énfasis en que este sea un acto que supere el aislamiento, la marginación y las divisiones.

¹Pastores y Ministros

18. DIEZMOS, OFRENDAS Y PRIMICIAS

Punto de fe 18. Diezmos, Ofrendas y Primicias

Diezmar, dar las primicias y ofrendar, son expresiones de amor a Dios y reconocimiento de su soberanía. El Diezmo es la décima parte de los ingresos del creyente, pertenece a Dios y por esta razón lo entrega a la Iglesia. Las primicias, son lo primero que el creyente gana en un periodo o cambio de su actividad económica, las aporta para apoyo de su pastor. Las ofrendas son aportaciones económicas que el creyente decide hacer como un acto de adoración a Dios y de apoyo a la Misión de la Iglesia.

Diezmos: Mandamiento y vigencia

Los creyentes, a lo largo de la historia, han reconocido el señorío de Dios sobre su actividad económica. Por amor y fidelidad han entregado el diezmo hasta la actualidad.

Abraham, el padre de la fe entregó el diezmo al Rey-Sacerdote Melquisedec en gratitud y reconocimiento por la bendición recibida¹. Los Patriarcas entregaron sus diezmos como expresión y reconocimiento al Creador².

¹Génesis 14:18-20; Hebreos 7:1-8; ²Génesis 28:20-22

El Pueblo de Israel, entregaba a la tribu de Levi, sus diezmos por mandato de Dios, como instrumentos de su gracia y cuidado por quienes Él escogió para su servicio¹.

El diezmo se apartaba de las cosechas y del ganado², cuidando de no manipular la porción que le correspondía a Dios³.

¹Números 18:20-21; Hebreos 7:5; ²Levítico 27:30-32; Deuteronomio 14:22; ³Levítico 27:33

Para el tiempo de Jesús, ya se diezmaba sobre toda actividad económica y no sólo sobre las ordenadas en el Antiguo Testamento. El Señor aprobó esta ampliación haciendo notar que lo más importante de la ley es la justicia, la misericordia y la fe para, en base a ellas, diezmar sobre toda actividad económica¹.

Esta aprobación de Jesús le da vigencia permanente al mandamiento de diezmar, por eso los creyentes de hoy lo entregan como un acto de fidelidad, amor² y adoración dentro del culto, aplicándolo a todos los ingresos por salario y/o por negocio que hacen posible su nivel de vida.

¹Mateo 23:23; ²1 Corintios 13:1-3

Su importancia para la fe

Al diezmar, el creyente, supera la tentación de amar las riquezas y el peligro de convertirse en su siervo¹; ubica al dinero en su correcto lugar, como un instrumento al servicio del Reino; reconoce que todo los bienes que ha obtenido en realidad son don de Dios²; confía en que Él lo sostiene y le llenará de bendiciones que el dinero no puede comprar³; y actúa como su fiel mayordomo⁴.

¹Lucas 16:13-14;²Génesis 28:22; 1Crónicas 29:14; ³Malaquías 3:8, 10; ⁴Mateo 23:23-26; Lucas 11:42

El destino de los diezmos

Es evidente que Dios no necesita de los Diezmos, pero los pide y destina para la obra que realiza por medio de su pueblo, preferentemente para sostener a los creyentes que ha llamado a su servicio de tiempo completo.

La tribu de Leví, era la única que no contaba con recursos propios, no tenía tierra, ni con que asegurar el porvenir de su descendencia. Dios no pasó por alto esta situación y es precisamente a ellos a quienes destina los diezmos¹, pero aún los levitas diezmaban², dando lo mejor de lo que recibían³ a los sacerdotes⁴.

¹Números 18:21,24; ²Números 18:26; ³Números 18:29; ⁴Números 18:28; Nehemías 10:38

El sacerdocio del Antiguo Testamento fue sustituido por el de Cristo, que es según el orden de Melquisedec¹, y por él, se mantuvo vivo el principio de sostener con los diezmos a los que sirven a Dios. Los creyentes que se dedican por completo al Evangelio son sustentados, como lo fueron los levitas, con los recursos que los demás creyentes aportan² y al igual que ellos, de lo recibido, aportan su diezmo. En otras palabras; los dedicados a la obra son sostenidos por Dios con el dinero que le pertenece.

Es necesario recalcar que en la administración del diezmo se debe incluir, hacer el bien a los necesitados³.

¹Hebreos 7:12-17; ²1 Corintios 9:11-14; Gálatas 6:6; ³Deuteronomio 14:28-29

Ofrendas

Las ofrendas son aportaciones voluntarias que el creyente realiza además del diezmo, son entregadas como parte del culto, para ser administradas en la ayuda a los necesitados y el sostenimiento de la Misión de la Iglesia. El amor y la alegría son los principales motivos de esta acción¹ y pueden ser de tal magnitud que el creyente es movido a vender todo lo que tiene y entregar sus bienes para ser repartidos entre los pobres².

¹Marcos 12:41-44; 2 Corintios 8:14-15; 9:1-7; Efesios 4:28; 1 Timoteo 6:17-19; ²Hechos 4:34-37

Por otra parte, la Biblia exhorta a los creyentes a ofrendarse ellos mismos a Dios¹ como lo hizo Jesús, mediante una vida santa entregada en amor y servicio al prójimo, no sólo dando dinero.

¹Romanos 12:1; 13:7-9

Las primicias

Las primicias son ofrendas que consisten en dedicar a Dios los primeros frutos de la tierra y del ganado, y los primeros productos o las primeras ganancias¹ para reconocer que Él es la fuente de todo su bienestar y para hacer reposar su bendición en las casas.

¹Éxodo 13:1-2; 34:19; Levítico 27:26, 28; Deuteronomio 15:19

Las primicias se entregaban directamente a los sacerdotes y levitas, para su sustento, por ser las personas que eran las consagradas al servicio del Señor¹.

¹Deuteronomio 18:1-5; Ezequiel 44:30

Hoy el creyente también reconoce a Dios como fuente de todo su bienestar, ofreciendo las primicias de acuerdo a su actividad económica: los primeros frutos de la tierra y del ganado o su equivalente económico; el primer día de salario de su nuevo empleo, y a partir de aquí la ganancia del primer día de cada año, y/o la primera ganancia al iniciar un nuevo negocio¹

¹Proverbios 3:9-10; Números 15:21; Malaquías 3:8

Las primicias se entregan directamente a su Pastor local, quien por estar consagrado, es el equivalente al sacerdote o levita, quienes servían a Dios¹.

¹Deuteronomio 18:4; Levítico 23:20; 2 Crónicas 31:4, 5

El sostenimiento económico de la misión de la iglesia

La Iglesia necesita recursos económicos para realizar su misión; el sustento de los pastores, el acompañamiento pastoral, los programas educativos, la elaboración de materiales, la evangelización, la difusión de la Biblia, apoyo a los creyentes y simpatizantes en sus necesidades, recursos que, como administradora de los bienes de Dios, recibe en los diezmos y ofrendas que los fieles, por amor y desprendimiento le confían¹.

¹Lucas 10:7; Romanos 15:26; 1 Corintios 16:1-2; 2 Corintios 11:8; 1 Timoteo 5:18

19. EL MATRIMONIO

El matrimonio es el propósito de Dios para la pareja, en el que un hombre y una mujer se comprometen a unir sus vidas mediante un pacto de amor y fidelidad. Inicia ante las autoridades civiles con testigos de la sociedad y es bendecido por el Creador, ante la Iglesia, para que dure toda la vida, en un marco de igualdad, tolerancia, respeto y apoyo mutuo, que honre a ambos.

El propósito de Dios en el matrimonio

El texto base para entender el propósito de Dios para la pareja humana: Génesis 2:18-24, usa las expresiones: “Dejar”, “Unirse” y “Ser una sola carne”, para indicar que tanto el hombre como la mujer; dos seres completos, deciden dejar en segundo término todo lo que eran y planeaban como individuos, para construir una vida en común que sea señal de lo que Dios quiere para la humanidad entera. Unirse en estas condiciones, será la razón y prioridad de su existir terreno, con espacios para su individualidad pero con la conciencia de que la relación personal que cada uno tiene con Dios, a partir de su casamiento, se da desde su condición de esposos pues ya son una sola carne. Es evidente entonces que el matrimonio, según el propósito de Dios, es heterosexual y monógamo.

El “dejar”, significa asumir con madurez el compromiso de formar un nuevo hogar, independiente de las familias de origen. También es la manifestación de una relación sana con los padres quienes son honrados al ver que capacitaron a su descendencia para iniciar su propia vida y a su vez ellos pueden dejarlos ir.

Y allegarse ha á su mujer. Debe entenderse en el contexto de esta otra frase: hueso de mis huesos y carne de mi carne lo que significa tomar la decisión de unirse a la pareja en virtud de ver en ella a la persona que efectivamente le saca de la soledad, compartir con ella la vida y enfrentar juntos el porvenir.

Y serán una sola carne. Se refiere a la intimidad en la mutua entrega sin reservas que incluye las emociones, los deseos, las aspiraciones y la vida sexual dada por Dios para el goce de la pareja, y por medio de la cual, es posible la procreación. El matrimonio, por ser una relación permanente, permite que la pareja alcance su plenitud delante de Dios.¹

¹Malaquías 2:14-16, Mateo 19:5-6; Efesios 5:21-31

El matrimonio es una relación de igualdad

El propósito de Dios para el matrimonio ha sido desde el principio: la mutua cooperación¹, no la servidumbre². Dios hizo a Eva como ayuda* idónea. La soledad de Adán³ terminó con la presencia de ella y no por la de los otros seres que la antecedieron, seres que bien podían haber sido sus ayudantes o sirvientes⁴. Su soledad realmente consistía en la necesidad de contar con un aliado, de tener la compañía de un ser con el que pudiera estar cara a cara, un ser distinto de él pero al mismo tiempo ni inferior ni superior. Dios hizo lo justo para él, tomando a Eva del centro de su cuerpo⁵. Adán reconoció enseguida a su par al decir: hueso de mis huesos y carne de mi carne⁶. A partir de ellos la esposa será la compañía adecuada para el esposo, en una relación de apoyo mutuo, que los abraza, protege, les da soporte en un reflejo de la frase: “Jehová, sé tú mi ayudador” donde “ayudador*”⁷, es la misma palabra hebrea que se utiliza en “ayuda”* idónea.

¹Génesis 1:28; Mateo 19:8; ²Génesis 3:16; ³Génesis 2:18; ⁴Génesis 2:19-20; ⁵Génesis 2:21-22; ⁶Génesis 2:23; ⁷Génesis 2:24-25; 1 Samuel 7:12; Salmo 30:10 *La palabra ayuda, es la traducción del vocablo hebreo <˓azar>, que significa, rodear, ayudar, socorrer, proteger, circundar, y es la raíz de la expresión <eben-ezer>

El propósito divino para la pareja fue pervertido con reglamentaciones e interpretaciones de la Ley de Dios que rebajaban la dignidad de la esposa al nivel de una propiedad que, como tal, podía ser dejada por cualquier motivo para tomar otra¹. El Señor descubrió que detrás de esta pervertida interpretación de la voluntad de Dios, está la dureza del corazón que se niega a seguir el ejemplo de Adán al recibir a Eva².

¹Mateo 5:28, 31-32; 19:3; ²Mateo 19:4-9

La relación de igualdad en el matrimonio se rompió a partir de la caída¹ como una de las muchas consecuencias que trajo el pecado². Jesús combatió esta condición de desigualdad reafirmando el propósito de Dios para la pareja humana, al declarar: al principio no fue así.³

¹Génesis 3:16; ²Génesis 3; ³Mateo 19:8

Divorcio

De acuerdo con las Sagradas Escrituras, el matrimonio sólo se disuelve con la muerte¹, o por la excepción señalada por Jesús en Mateo 19:9, única causa justificada para el divorcio.

¹Romanos 7:1-3; 1 Corintios 7:39

Matrimonio después del divorcio ilícito

Si una persona se divorcia, por razones distintas a las que la Biblia autoriza y contrae nuevo matrimonio, comete adulterio¹; y hace, que su nuevo cónyuge también lo cometa².

¹Mateo 5:32; Marcos 10:11-12; ²Lucas 16:18

La ceremonia de bendición matrimonial

La autoridad civil tiene la facultad exclusiva para unir en matrimonio¹, por eso los contrayentes acuden primero ante las autoridades civiles para legalizar su unión matrimonial. Posteriormente piden la bendición de Dios a través de su pastor o un ministro, pues sólo el Creador tiene el poder para unirlos en una sola carne².

¹Romanos 13:1; ²Mateo 19:5-6

TERCERA SECCIÓN

ESTUDIO Y ESCUDRIÑAMIENTO

20. LA PROFECÍA

La profecía es un mensaje que anuncia la voluntad de Dios, denuncia la conducta contraria a ésta y proclama la llegada del Reino de Dios como salvación o condenación, dependiendo de la respuesta a su mensaje. Como característica, incluye un llamado a la conversión.

Los profetas

La palabra profeta es la traducción del término hebreo “Nabí”, que quiere decir: “el vocero de Dios”¹. El profeta era el mediador que recibía de Dios el verdadero sentido de lo que pasaba en el mundo y lo transmitía en palabras comprensibles a los seres humanos². Exponía la evaluación divina sobre la conducta del pueblo y daba a conocer el veredicto, ya sea de castigo o restauración³.

¹Éxodo 7:1 compare Deuteronomio 18:14-22; ²2 Samuel 12:1-12; Ezequiel 3:22-27; Oseas 2:1-13; ³Isaías 1:1-4; Jeremías 1:2; Ezequiel 1:1-3

Los profetas anunciaban la voluntad de Dios y en consecuencia denunciaban las acciones del ser humano y de la comunidad que se desviaban de ella. Ejercían su actividad en contra del abuso del poder¹ y sobre la conducta y motivaciones injustas de las personas². Un falso profeta era aquel que hacía pasar la mala conducta del rey y del pueblo, como si fuera buena³, impidiéndoles con ello el arrepentimiento.

¹Isaías 1:4-8; Amós 2:6-8; ²1 Corintios 14:24-25; ³Lamentaciones 2:14

El papel de la profecía

La profecía, tiene como función principal, llamar al arrepentimiento¹ dando a conocer el veredicto de Dios sobre su pueblo: Si no cambian, se ejecutará la sentencia. Si se arrepienten y confían en Dios, los perdonará y tendrán esperanza, pues tal vez, transforme sus circunstancias² de acuerdo a su bondad que nunca cambia³ y conforme a su libertad para enjuiciar. No lo haría por capricho, como lo hacen los seres humanos, sino de acuerdo a su Palabra⁴.

La profecía anuncia lo que Dios ha decidido hacer, no propiamente lo que va a suceder; si así fuera, entonces el pueblo no tendría esperanza, porque estaría invariablemente determinado lo que pasaría con ellos.

¹Nehemías 9:26; ²2 Samuel 12:22; Oseas 14:1-3; Jonás 3:8-9; 1 Corintios 14:24-25; ³Isaías 30:18; Jonás 3:10-4:3; ⁴Números 23:19; Isaías 46:9-10; Amós 3:7

En el Nuevo Testamento, la palabra profética, está vinculada al anuncio que hace Jesús del Reino de Dios. Es un llamado al ser humano para que se vuelva de su mal camino y espere con fidelidad la realización final de su Reino (horizonte escatológico). La profecía pretende que el creyente, responsablemente, permanezca fiel al testimonio de Cristo y esté vigilante esperando su retorno, que puede ocurrir en cualquier momento¹.

¹Mateo 24:44; 25:13

En su función como profeta prometido¹; Jesús buscó que el pueblo se convirtiera a Dios², reveló las verdaderas intenciones de la conducta humana³ y anunció las consecuencias para quienes acepten⁴ y para quienes rechacen su mensaje.⁵

¹Deuteronomio 18:18; Juan17:7-8; ²Hechos 26:18; ³Juan 3:19; ⁴Mateo 10:41,42; Juan 6:40; ⁵Mateo 16:27

Jesús, el cumplimiento de la profecía

Los anuncios del Antiguo Testamento, respecto al futuro, fueron la expresión de la confianza en que Dios actuaría definitivamente para establecer su Reino, no pretendieron ser el diseño exacto ni mucho menos, la regla a la que Él tendría que sujetar su acción final.

Sólo que en algunos sectores del pueblo judío, esos anuncios proféticos fueron concertándose alrededor de la esperanza de un Mesías rey y un reino judío de alcance universal. De manera que cuando Dios actuó en Jesús, lo hizo de una manera tan distinta a esa esperanza mesiánica que la desilusión se convirtió en el principal obstáculo para que los judíos vieran en Jesús al Mesías de Dios. Para tratar de salvar ese obstáculo los escritores del Nuevo Testamento constantemente se refirieron a las acciones de Jesús como el cumplimento de lo dicho por los profetas¹, pero esa afirmación escandalizó a los jerarcas judíos.

¹Lucas 24:27, comparar con Juan 5:39

Jesús, además de cumplir la profecía del Antiguo Testamento, anunció realidades nuevas del porvenir¹ porque para Él la predicación del Evangelio a todo el mundo es un elemento determinante del fin².

¹Mateo 19:28; Mateo 24 y 25; ²Mateo 24 y 25; Marcos 13:10;1 Pedro 3:9

21. OBRA Y FIN DE SATANÁS

Satanás se opone a que Dios sea reconocido y obedecido, tentando al ser humano con un supuesto mejor destino que el Reino de Dios. Ha sido derrotado por el poder de Cristo Jesús y será aniquilado al final de los tiempos. Su labor se hace más peligrosa debido a la cercanía de su fin, pero los creyentes pueden resistirle y vencerle al someterse a la soberanía de Dios.

Satanás en la Biblia

El interés primordial de la Biblia es que el ser humano conozca a Dios y a su Hijo¹ para que tenga vida en comunión con ellos; y que el creyente tenga su fe fundada en la persona y obra de Jesús; sin embargo, es un hecho que menciona a Satanás. En su insondable sabiduría, Dios permite la existencia del diablo y sus obras. Por eso toda afirmación acerca del origen, la esencia, la obra de satanás y de cómo resistirle debe restringirse a la revelación bíblica. Ni las religiones paganas, ni la imaginación artística, ni las creencias y tradiciones populares, ni las disciplinas de conocimiento humano son válidas para este propósito.

¹1 Juan 3:8-10

La Biblia no dice cómo se originó Satanás¹ ni explica su esencia; y cuando se refiere a él, lo hace de maneras tan distintas que para la razón humana, es imposible armonizarlas. Esto no significa una desventaja para el creyente, pues sobre este tema, el enfoque de la Escritura está en alertarlo acerca del peligro que representa², a fin de que lo resista firme en la fe³.

¹Isaías 14:12-15 es una profecía contra el rey de Babilonia (v. 4) y Ezequiel 28:1-19 es una profecía contra el rey de Tiro (vv. 2 y 12) deducir de estos textos el origen de Satanás es muy discutible; ²Santiago 4:7; 1 Pedro 5:8-9. ³Juan 17:3; Jeremías 9:24.

La Biblia utiliza el vocablo hebreo “satán” (Satanás en español) de diferentes maneras:

En el Antiguo Testamento se emplea como: 1) Verbo, para referirse a la acción de acusar, oponer o resistir a alguien¹ 2) Participio, se puede aplicar a la persona que realiza la acción o la función de ser adversario o acusador, al manifestar una función opositora. 3) En forma nominativa, aparece con artículo en Job y Zacarías²: “el Satán”; esto indica que no se trata de un nombre propio, sino que es el término que define a quien se dedica a la labor de fiscal o acusador en un juicio. En el Nuevo Testamento ocurre un cambio pues se consolida el nominativo Satanás³ para referirse al opositor de los planes de Dios, haciéndose una descripción más amplia de su función (ver el párrafo siguiente). Pero también en concordancia con el Antiguo Testamento se aplica a Pedro⁴ y a Judas⁵. El término griego “diábolos” (Diablo en español) se usa como sinónimo o equivalente de Satanás⁶.

¹Zacarías 3:1b; ²Job 1:6, 8, 9, 12; 2:1-2; Zacarías 3:1-2; ³Marcos 4:15; Hechos 5:3; 1 Tesalonicenses 2:18; ⁴Mateo 16:23; ⁵Juan 6:70-71; ⁶Mateo 4:1, 5, 8 Comp. 4:10; Apocalipsis 12:9; 20:2.

La obra de Satanás

En la Biblia no se muestra a Satanás luchando contra Dios, pues no hay punto de comparación; ya que Dios es eterno y Satanás es temporal: hubo un tiempo cuando no era¹ y habrá uno cuando no será más². La Biblia muestra que su ámbito de acción está confinado a este mundo y que su obra es contra los creyentes fieles³. Esta confrontación se describe con una variedad de términos que explican la realidad de su obra: “Beelzebub, Príncipe de los demonios”⁴; “El Malo”⁵; “Diablo”⁶; “Homicida”, “Mentiroso y Padre de Mentira”⁷; “Belial”⁸; “dios de este siglo”⁹“Príncipe de la potestad del aire”¹⁰; “Maligno”¹¹; “Tentador”¹²; “El ángel del abismo”¹³; “Gran Dragón” y “Serpiente Antigua”¹⁴; “Acusador”¹⁵. La labor de Satanás está asociada con: acusar, tentar, provocar, obstaculizar, dividir, calumniar (del griego diábolos)¹⁶, engañar, dañar, hacer caer y/o desviar.

Su propósito es evitar que Dios sea reconocido y obedecido, imponer su imperio de muerte sobre la humanidad caída¹⁷ y seducir a los creyentes para que se alejen del verdadero Dios y de Su voluntad, incitándoles a hacer el mal, aun haciéndoles creer que hacen el bien¹⁸.

¹Génesis 1:2; Colosenses 1:16; ²Apocalipsis 12:12; 20:2; 22:1-5; ³Apocalipsis 12:17; ⁴Mateo 12:24; ⁵Mateo 13:19; ⁶Mateo 13:38-39; ⁷Juan 8:44; ⁸2 Corintios 6:15; ⁹2 Corintios 4:4; ¹⁰Efesios 2:2; ¹¹Efesios 6:16; ¹²1 Tesalonicenses 3:5; Mateo 4:3; ¹³Apocalipsis 9:11; ¹⁴Apocalipsis 12:9; ¹⁵Apocalipsis 12:10; ¹⁶1 Timoteo 3:11; 2 Timoteo 3:3; Tito 2:3; ¹⁷Mateo 4:8-9; Hechos 26:18-28; 2 Corintios 4:4; 2 Timoteo 2:26; Hebreos 2:14; ¹⁸Mateo 7:23; Juan 8:31-47; Hechos 5:3; 2 Corintios 11:1-15; Apocalipsis 2:9-10; 3:9.

Jesús, superior a Satanás

Jesús despojó a Satanás de su dominio¹. Su sola presencia inquietó a los demonios². Con su palabra de autoridad³ liberó a los oprimidos por el diablo (sin ritos ni expresiones mágicas)⁴. Con su muerte en la cruz lo derrotó y condenó⁵. Satanás será atado al inicio del milenio y al final será arrojado en el lago de fuego y azufre, está destinado a desaparecer y no tiene lugar en la nueva creación⁶.

¹Lucas 11:14-22; Romanos 16:20; Hebreos 2:14; 1 Juan 3:8; ²Mateo 8:28; Marcos 1:23-25; ³Mateo 8:16; ⁴Hechos 10:38; Lucas 13:16; ⁵Juan 12:31-33; 16:11; Colosenses 2:15; Hebreos 2:14; ⁶Apocalipsis 20:10, 21:27; 22:1-5.

El creyente resiste a Satanás

No obstante la superioridad de Cristo, la fascinación del mundo por Satanás y sus mentiras continúan. Su influencia sigue generando confusión, angustia y desazón obstaculizando la comunión con Dios y la fe en Jesucristo. Como ha sido vencido por Cristo y está destinado a ser destruido, ha intensificado su peligrosidad¹, influyendo en quien le da lugar²; tentándolo para que considere a la mentira que daña, al homicidio, a la rivalidad y a la división, como recursos válidos para conseguir los deseos engañosos de su corazón³. Las Escrituras alertan al creyente sobre esta amenaza y al mismo tiempo revelan que puede resistirle y vencerle: sometiéndose a Dios⁴, confiando en la victoria de Cristo⁵, manteniendo firme su testimonio personal hasta la muerte⁶, vigilando permanentemente sus áreas débiles siendo consciente de sus asechanzas⁷, y vistiendo la armadura de Dios⁸.

¹2 Corintios 2:11; 1 Pedro 5:8; Apocalipsis 12:9-12; ²Efesios 4:27; ³Jeremías 17:9; Juan 8:44; Hechos 5:3; 2 Corintios 11:13-15; 2 Timoteo 2:25-26; 1 Pedro 5:8-10; ⁴Mateo 4:1-11; 1 Juan 2:14; Santiago 4:7; ⁵Apocalipsis 12:11; Romanos 6:8; 8:17; ⁶Apocalipsis 2:10; 12:11; ⁷1 Corintios 7:5; Efesios 6:11; ⁸Efesios 6:14-17.

Nadie puede justificarse responsabilizando a Satanás por el mal personal o estructural del que participe¹.

¹Génesis 3; Romanos 5:12; 2 Corintios 5:10; 10:12-13; Apocalipsis 20:13.

22. EL RETORNO DE ISRAEL

Dios eligió a Israel como su pueblo para mostrar sus planes de redención para el mundo, lo hizo objeto especial de su amor y le manifestó su poder, preservando su existencia y convirtiéndolo en instrumento de bendición para las demás naciones. Sin embargo, por su rebeldía, Dios permitió su dispersión entre las naciones. El reconocimiento oficial del Estado de Israel en 1948, confirma el designio de Dios a favor de su restauración. La restauración de Israel, tanto en los tiempos bíblicos como en los actuales, es paradigma de la del creyente.

La elección de Israel

Dios, en su soberanía eligió a un pueblo pequeño, vulnerable y débil, para mostrar su misericordia y poder. Lo hizo crecer y lo sustentó a fin de constituirlo en evidencia de su benevolencia para todas las naciones¹.

¹Génesis 12:1-3, Deuteronomio 7:6-9, Gálatas 3:8

La infidelidad de Israel

Dios hizo un pacto con Israel con el compromiso de bendecirlos, preservarlos y darles prosperidad en todo tiempo, brindándoles su protección y defensa ante las diferentes amenazas a las que estuvieran expuestos. Su promesa consistía en un estado de completo bienestar* en medio de cualquier circunstancia¹.

¹Génesis 17:7; Deuteronomio 26:9; Isaías 41:10-20; *En hebreo Shalom=paz

Por su parte, Israel se comprometió a obedecer el pacto; sin embargo, no siempre se mantuvo fiel. Practicó idolatría, divinizó elementos de la creación y pervirtió su comprensión del carácter santo de Dios, incurrieron en injusticias contra su prójimo. Por esto Dios, permitió para su corrección, que fueran llevados al exilio en el siglo VII¹ a. C. y después a la dispersión en el primer siglo de nuestra era.

¹Éxodo 19:8; Deuteronomio 28:64; Ezequiel 5:7-17; Oseas 9:17; Amós 2:6-8; 5:26-27; 7:17

La fidelidad de Dios

Dios ha cumplido su Palabra, se ha mantenido fiel a pesar de la rebeldía de Israel. En su gracia ha restaurado el hogar de sus padres, retornándolos a la tierra de la promesa¹.

¹Isaías 12:1-6; Isaías 43:5-7; Jeremías 29:10-11; Oseas 11:1-11

El retorno del Israel disperso, comenzó al inicio del siglo XX y se consolido en 1948 por la intervención bondadosa de Dios. Este suceso fue predicado con anticipación por parte de nuestra iglesia. El retorno de Israel es un ejemplo para los creyentes de la manera que Dios ama y de cómo, por su gracia, restaura a los suyos a una vida plena en Él, manteniendo sus promesas a pesar de la infidelidad y los errores humanos¹.

¹Lucas 15:10-32, Romanos 2:4; 8:31-39, 1 Timoteo 1:16; 1 Pedro 1:2

23. EL MENSAJE DE LOS TRES ÁNGELES

El mensaje de los tres ángeles constituye para la Iglesia el compromiso de predicar: Un llamado al arrepentimiento afirmando la realidad de un sólo Dios creador quien debe ser adorado. Un anuncio sobre el final del sistema político religioso que como una estructura de poder se autodenomina divina e intenta someter a los hombres a su señorío. Una advertencia a la Iglesia de Dios para resistir frente a los poderes idolátricos cualquiera que fuese su representación guardando los mandamientos de Dios y la fe de Jesucristo.

Apocalipsis 14:6-13

Estos tres mensajes, que tienen como marco el inminente juicio de Dios, constituyen una exhortación a perseverar en santidad, obedeciendo los mandamientos de Dios y la fe de Jesús. Santidad que salvaguarda al creyente de una fe adulterada y deformada por las prácticas paganas del imperio.

El primer ángel anuncia con urgencia el propósito de Dios de que todos los moradores de la tierra conozcan a través del Evangelio, que sólo hay un Dios verdadero creador de todo lo que existe y que demanda reconocimiento y adoración exclusivos, en virtud de su providencia, poder y amor para la humanidad.

El segundo ángel proclama el juicio, como un hecho consumado, sobre todo poder que pretenda ocupar el lugar de Dios, oprimiendo e influyendo a todas las personas de manera destructiva con sus ideologías y prácticas.

El tercer ángel llama a resistir los poderes idolátricos y mantener la obediencia de los mandamientos de Dios y la fe de Jesús. Es una fuerte advertencia a no dejarse contaminar ni por la fuerza ni la seducción de aquello que no es verdaderamente de Dios. Es un llamado a no dar lugar a los pensamientos ajenos a los valores de Dios ni adoptar formas o prácticas que traigan éxito aparente o que sean socialmente aceptables pero que no corresponden a la fe bíblica.

24. LAS SIETE ÚLTIMAS PLAGAS

El texto bíblico menciona siete últimas plagas en las cuales se evidencia que el mundo y su destino están en manos de Dios. Por medio de ellas interviene para acabar con el mal. Son juicios para el malvado y esperanza para los justos. En éstas, Dios muestra la realidad vulnerable de la humanidad.

Descripción de las plagas:

Primera Plaga

Es una plaga mala y dañosa que se origina con el derramamiento de la primera copa del juicio de Dios sobre la tierra y que cae sobre los hombres que tienen la señal de la “bestia” y sobre los que adoran su imagen¹.

Segunda Plaga

Es una plaga que convierte el mar en sangre, causando la muerte de todo ser viviente que se encuentre en él. Es originada con el derramamiento de la segunda copa².

Tercera Plaga

La tercera copa es derramada sobre los ríos y sobre las fuentes de las aguas convirtiéndolas en sangre, para que la beban quienes derramaron la sangre de los santos y de los profetas³.

Cuarta Plaga

Derramada sobre el sol, quemando a los hombres con su gran calor y haciendo que blasfemen el nombre de Dios. A pesar de la plaga no se arrepintieron de sus malas obras⁴.

Quinta Plaga

Derramada sobre el reino de la bestia, trayendo oscuridad y ulceras sobre los hombres, quienes por el intenso dolor muerden sus lenguas y blasfeman el nombre de Dios, pero persistiendo en su negativa a arrepentirse de sus obras⁵.

Sexta Plaga

Se derrama sobre el río Éufrates, secando sus aguas y preparando el camino para la invasión de los reyes de oriente. Al tiempo de esta plaga, tres espíritus inmundos como ranas salen de las bocas del dragón, de la bestia y del falso profeta. Espíritus de demonios que hacen señales a todos los reyes del mundo, congregándolos para la batalla del gran día del Dios Todopoderoso, en el lugar llamado Armagedón. En medio de estos acontecimientos, el Señor, exhorta a los creyentes a mantenerse vigilantes en virtud de su sorpresivo regreso⁶.

Séptima Plaga

Esta es la última plaga, se derrama sobre el aire y una gran voz desde el trono que está en el santuario celestial dice: “hecho es”. Hubo relámpagos y voces y truenos y el terremoto más grande desde que los seres humanos existen, la ciudad grande fue partida en tres partes, las ciudades de las naciones cayeron y Dios juzgó a Babilonia la grande; desapareciendo las islas y los montes. Cayó del cielo granizo del peso de un talento* que hizo que los seres humanos blasfemaron contra Dios por lo grande de esta plaga⁷.

¹Apocalipsis 16:2; ²verso 3; ³versos 4-7; ⁴versos 8-9; ⁵versos 10-11; ⁶versos 12-16; ⁷versos 17-21 *Medida de peso utilizada en la antigüedad que varía entre 30 a 60 kilos

El mensaje de las siete últimas plagas:

Cuando Dios liberó al pueblo de Israel de su opresión en Egipto, lo hizo a través de diez plagas, en las que mostró el poder que tiene sobre la creación. Las plagas fueron señal de castigo para el Faraón y su pueblo, que endurecieron su corazón para que no se rindiera pese a las grandes maravillas que estaba presenciando. Las plagas también fueron señales para el pueblo de Israel, pero en su caso, eran de libertad; anunciaban, y en ellas se realizaba, el rescate portentoso y amoroso de Dios.

De una manera parecida, pero a nivel universal, Dios librará a los creyentes de todas las naciones del poder del mal ejercido por la triada blasfema: el dragón, la bestia y el falso profeta.

Serán siete plagas, el medio por el cual realizará la liberación de su pueblo. Para aquellos que adoran a la Bestia, serán plagas que endurezcan su corazón en la rebeldía, y para los creyentes, serán el anuncio y la realización de su rescate final.

En las plagas Dios se mostrará como verdadero dueño de la creación, y también como el Ser ante el cual los poderes del mal no pueden oponer resistencia, el ser humano podrá verlo ubicado en su pequeñez, pero lamentablemente, optando por resistirse y blasfemar contra Dios¹.

¹Apocalipsis 16:1-21

Este juicio de Dios anuncia que el mal no es permanente. Toda estructura de opresión, abuso e idolatría dejará de ser. Finalmente, Dios habrá de derramar su ira sobre todo aquello que produzca dolor y muerte. El anuncio de las plagas contiene un mensaje de esperanza para los justos. Durante ellas Dios les dará protección. La maldad que los oprime no permanecerá para siempre, dejará de existir¹. Por ello, el creyente debe tener cuidado en no solazarse en la suerte que correrán los rebeldes porque sería caer en el mismo lazo de maldad².

¹Malaquías 3:18, Apocalipsis 15:4-5; ²Romanos 11:20, 22

Los eventos extraordinarios que describen las plagas, valorados desde la fe, son señales de una nueva era que está naciendo, mucho mejor que la actual. Son como los “dolores de parto” de una mujer que está dando a luz¹.

¹Lucas 21:28–31, Romanos 8:22-25

25. LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

El regreso personal y definitivo de Cristo a la tierra será un evento mundialmente visible en el que habrá de manifestarse su gloria plena. Su segunda venida inaugura su reino milenial. El creyente lo espera confiado en la comunión que tiene con Él y comprometido en la realización de su misión en el mundo.

Jesús vendrá en forma repentina, personal y visible

La segunda venida de Cristo será visible para todos los que vivan en ese momento¹; así como sus discípulos lo vieron ir al cielo, el mundo lo verá regresar.² Su gloria será manifestada plenamente resucitando a los que creyeron en Él³, y transformando el cuerpo a quienes estando vivos, hayan sido fieles dándoles un cuerpo espiritual⁴, para que juntos lo reciban y lo acompañen a la tierra⁵, lugar en el que establecerá su reino milenial⁶.

¹Mateo 24:30; Lucas 21:25-27; Apocalipsis 1:7; ²Hechos 1:9-11; ³1 Tesalonicenses 4:16; ⁴1 Corintios 15:51-52; ⁵1 Tesalonicenses 4:17; ⁶Mateo 25:31

Las señales

La venida de Cristo está marcada por la sorpresa, vendrá de forma repentina y es imposible de pronosticar. Los creyentes, que aman su venida¹, lo esperan comprometidos en la realización de su misión, confiados en que Él los acompañará hasta el fin del mundo², sin distraerse en averiguar el día y la hora en que vendrá, pues este dato sólo lo determina y conoce Dios³.

¹2 Timoteo 4:8; ²Mateo 28:20; ³Mateo 24:36

Por la inquietud de sus discípulos al entender que les había prometido volver, Jesús les dio señales de su segunda venida¹, pero tanto Él como los escritores del Nuevo Testamento, advirtieron que dichas señales no deben ser motivo para descuidar el tiempo que falta para que Él regrese².

¹Mateo 24:4-30; Santiago 5:7-8

El principal tropiezo para el pueblo de Dios no es que ya regrese Jesús, sino que se tarde y en esa espera el pueblo se descuide. Desde su primera venida ya pasaron dos mil años, y sólo Dios sabe cuántos falten para la segunda, pero desde los primeros discípulos se vive con la certeza de que vendrá en cualquier momento¹. Esta seguridad promueve su perseverancia en la fe y el servicio, por mucho que tarde el Señor².

¹1 Pedro 4:7; 2 Pedro 3:8-10; ²Mateo 24:45-46; Tito 2:11-13; Santiago 5:7

26. RESURRECCIÓN Y CASTIGO ETERNO

La resurrección de los muertos será en dos momentos: Primero la de los justos con la segunda venida de Cristo y mil años después, la de los injustos para su castigo eterno, es decir, su aniquilación. Ambos acontecimientos, designados por Dios, manifiestan la última etapa en la historia de la humanidad y responden a un proceso de purificación de la creación.

El orden de la resurrección

El reino milenial de Cristo marca dos momentos para la resurrección¹.

¹Juan 5:28-29; Hechos 24:15

La primera resurrección se efectuará al venir el Señor Jesucristo¹. Los santos de todas las edades, se levantarán del polvo al mismo tiempo² y los justos que estuvieren vivos serán transformados. Ambos tendrán un cuerpo glorioso³, recibirán vida definitiva, no sujeta al tiempo, ni participarán en la maldad y reinaran con Cristo por mil años⁴.

¹1 Tesalonicenses 4:16; Apocalipsis 20:6; ²Hebreos 11:32-35; ³1 Corintios 15:51-53; 2 Corintios 5:1-4; Colosenses 3:4; ⁴Mateo 25:41; Apocalipsis 20:4

La segunda resurrección ocurrirá después del milenio¹, y quienes se levanten en ella serán destruidos completa y definitivamente. Esta es la muerte segunda², es un castigo eterno porque quienes la experimenten serán consumidos en “el lago de fuego” para nunca más volver a la vida³.

¹Apocalipsis 20:5; ²Apocalipsis 20:12-15; ³Mateo 18:8; Apocalipsis 20:14

Castigo eterno

El castigo eterno comprendido como un tormento que dura para siempre es incompatible con la verdad bíblica por las siguientes razones:

a) Dios dará inmortalidad sólo a los creyentes. Por carecer de este don, los incrédulos no podrán ser atormentados permanentemente, serán reducidos a nada, quedándose para siempre sin la oportunidad de volver a vivir. En esto consiste lo eterno de su castigo.

b) El término “castigo eterno” se refiere al alcance de su efecto más que a la duración. La comprensión de este concepto debe considerarse a la luz del amplio vocabulario que en la Biblia es utilizado para referirse a la destrucción. Se compone de palabras que califican lo eterno en función de la naturaleza y efecto del medio por el cual se castiga y no por la duración de dicho castigo; los salmos¹, los profetas², el Nuevo Testamento³ y principalmente la palabra “el fuego o el infierno”*⁴. En este caso es iluminador el caso de Sodoma y Gomorra referido en Judas 7, en el que la palabra fuego viene acompañada de la griega “eterno**” que no obstante significar literalmente “que dura por los siglos”, es evidente que se refiere al efecto del castigo y no a su duración, pues el fuego que destruyó a las dos ciudades fue eterno, por sus resultados permanentes. La destrucción fue completa y definitiva. Por eso el humo, evidencia de que el fuego ha hecho su obra, es lo que “sube para siempre jamás”⁵.

¹Salmo 2:9-12; 11:1-7; 34:8-22; 37:2, 9-10, 20, 38; 58:6-10; 69:22-28; 145:17, 20; ²Isaías 1:28; Sofonías 1:15, 17-18; Oseas 13:3; Malaquías 4:1-3; ³Mateo 13:30, 40; 13:48; 15:13; Lucas 13:7; 17:27, 29; 20:16; Juan 15:6; ⁴Mateo 5:22, 29-30; 18:8-9; 23:15, 33; Marcos 9:43-44, 46-48; ⁵Apocalipsis 14:11; 19:3 *En hebreo gehena; **Del Griego aionios, siglo, era, eterno

c) No es posible un tormento continuo de realidades inmateriales e impersonales como la muerte y el sepulcro. Juan, describe en Apocalipsis, el lanzamiento del diablo, la bestia, el falso profeta, la muerte, el sepulcro y los impíos al lago de fuego, que es “la segunda muerte”¹.

¹Mateo 25:41; Apocalipsis 20:6,10-14; 21:8; 2:11

d) El tormento eterno es contrario a la visión bíblica de justicia¹ porque los pecados cometidos en el lapso de una vida no se pueden comparar con un tormento que duraría toda la eternidad.

¹Mateo 16:27; Romanos 2:5-6

e) La presencia de multitudes sufriendo tormento permanente, sería incongruente con la paz y la plenitud del nuevo mundo. La nueva creación sería defectuosa desde el mismo comienzo, puesto que los pecadores permanecerían como una realidad eterna en el universo de Dios¹. ¿Cómo podrían estar en paz los redimidos sabiendo de la existencia dolorosa de millones de personas? Resultaría incompatible con su nueva naturaleza libre de maldad y hecha para el amor.

¹Salmo 5:4-6

La purificación de la creación

La creación avanza hacia la consumación del propósito eterno de Dios para ella, que incluye la redención del pecado, de la muerte y de la vanidad, lo que significa que Dios hará algo nuevo y perfecto a partir de lo viejo e imperfecto, pasando de lo temporal a lo eterno¹.

¹Apocalipsis 21:5

Dios destruye lo que se opone a la liberación de su creación, asegurándose de que alcance su plenitud. Es en este contexto que debe comprenderse el lenguaje bíblico que habla de destrucción, porque en realidad es una purificación¹.

¹Juan 15:1-6

27. EL REINO DE DIOS

nifestado en tres etapas: En la persona y ministerio de Jesús, en virtud del cual y por su gracia la iglesia ya lo experimenta en la fe y la esperanza. En el futuro reinado milenial de Cristo, a través del cual Dios restaurará todas las cosas, incluidos la tierra y los seres que la habitan. Finalmente en su Reinado eterno cuando sea visible y haga que todo llegue a su plenitud.

La promesa del Reino de Dios

La certeza de que Dios es soberano de la creación desde y para siempre, ha sido uno de los pilares de la fe para los creyentes de todos los tiempos; certeza, que ha convivido dentro de ellos, con la necesidad que tienen de que ya no exista el mal que aqueja a la creación¹.

¹Éxodo 15:18; Salmo 93

La presencia del mal se debe a las decisiones de los seres humanos que han usado mal la libertad que Dios, sin dejar de ser soberano, les concedió. Dentro de la realidad contaminada por el pecado la soberanía o reinado de Dios se convirtió en el objeto de la esperanza de los seres humanos que desean una tierra libre del mal¹.

¹Salmo 45:6

Esta esperanza tuvo una primera realización en el reino de Israel, pero debido a que sus reyes no actuaron como instrumentos del gobierno de Dios¹, el pueblo albergó la esperanza de un Mesías que fuera la manifestación real del Reino de los Cielos, que incluyera a todas las naciones², convencidos de que ninguna forma de gobierno humana, puede, o podrá proclamarse como si fuera el Reino de Dios, pues sólo por intervención divina, el ser humano y la creación pueden gozar de paz, justicia y gozo³. Dios prometió intervenir para instaurar su Reinado, promesa que es la esencia del Antiguo Testamento y el motivo para el ministerio de Jesús.⁴

¹Isaías 1:23-25; ²Génesis 12:3; 1 Crónicas 29:11; Salmo 117:1; 145:10-13; Amós 9:7; Zacarías 8:20-22; 14:9; ³Romanos 14:17;

1 Corintios 4:20; ⁴Isaías 9:7; Ezequiel 34

El Reino de Dios por Gracia

Con el ministerio de Jesús inicia el cumplimiento de la promesa del Reino de Dios¹. Los creyentes participan ya “de los bienes que habían de venir”². Al aceptar la gracia manifestada en Él, tienen salvación y vida eterna para servir al Dios vivo³.

¹Mateo 12:28; Marcos 1:15; Lucas 10:9; 11:20; 17:21; Colosenses 1:13; ²Hebreos 9:11; 10:1; ³Hebreos 9:14; Hechos 15:11; ⁴Romanos 5:21

La obediencia a Dios es una característica fundamental en su reinado. Por esta razón, el evangelio capacita al creyente para obedecer al señorío de Cristo como uno de los bienes que ya puede disfrutar. Sin embargo, por el hecho de que el creyente vive aún en esta realidad pasajera; ni el bienestar que disfruta es pleno ni su obediencia es perfecta, necesita de la gracia que lo ampare y lo guarde para el regreso del Señor; entonces, será plenamente transformado y en esa nueva condición gozará de bienestar completo y obedecerá de manera perfecta¹. De ahí que la presencia actual del Reino y la Gracia sean dos aspectos del mismo Evangelio². Por esta razón, se experimenta como un reino de gracia.

¹1 Corintios 1:4-7; ²Evangelio y Reino: Mateo 4:23; Hechos 8:12; Evangelio y gracia: Filipenses 1:7

Por gracia, el Reino está abierto en el presente para todos y la participación en él es un don y no un logro¹, es por fe y no por méritos como creían algunos “justos” y “buenos”². Don que ya disfruta la comunidad de creyentes³ que han decidido obedecer a la ley de Dios, combatiendo los deseos impuros del corazón⁴, los hábitos y las ocupaciones que les impiden una entrega total⁵.

¹Romanos 3:9, Efesios 2:8-9; ²Lucas 18:9-14; Marcos 10:23-27; ³Marcos 4:11; Lucas 8:10; Juan 3:3, 5; Hechos 28:31; Gálatas 5:21; ⁴Marcos 9:47; ⁵Lucas 9:62; 16:16

El Reino Milenial de Cristo

Dios, por medio de Cristo, llevará a cumplimiento las promesas hechas a través de los profetas¹, un tiempo de paz y justicia bajo el Reinado del Mesías². Jesús vendrá por segunda vez y establecerá su Reino³ en la tierra durante mil años⁴, los santos de su pueblo reinarán con Él⁵ ejerciendo dominio sobre todas las naciones de la tierra⁶, someterá a los poderes que se oponen y destruirá a la muerte⁷; así, la creación será regenerada⁸. Esto sucederá en el tiempo determinado por Dios que sólo Él conoce⁹.

¹Daniel 7:27; Miqueas 4:1-3; Zacarías 14:9; ²Salmo 72:7; Isaías 2:4; ³Mateo 25:31; Lucas1:32; ⁴Apocalipsis 20:4-6; ⁵Mateo19:28; Apocalipsis 2:26-27; 5:10; ⁶Apocalipsis11:15; ⁷Hechos 3:21; 1 Corintios 15:25-26; ⁸Mateo 19:28; Romanos 8:19-23; ⁹Mateo 24:36

El Reino Eterno de Dios

Después de que todo quede sujeto a Cristo; todo se sujetará al Padre¹, para que Él sea todas las cosas en todos². Una vez que la tierra sea nueva, purificada por el fuego³, sin ninguna clase de mal y sin la dimensión de lo temporal⁴ con cielos nuevos y la justicia como su moradora⁵ Dios reinará eternamente en ella, visible y luminosamente⁶.

¹1 Corintios 15:24-25, 28; ²1 Corintios 15:28; ³2 Pedro 3:10-13; ⁴Apocalipsis 21:4-5; ⁵2 Pedro 3:13; ⁶Apocalipsis 22:4-5

Debido a que la mente humana es finita, todo lo que pueda pensar o imaginar respecto al milenio y a la eternidad está sujeto a limitaciones, sólo puede referirse a estas realidades por medio de lenguaje figurado. Por ahora el creyente ve “como en un espejo”¹, a partir del regreso del Señor tendrá la plenitud de la gloria con la cual disfrutará la presencia directa de Dios².

¹1 Corintios 13:12;²Apocalipsis 21:3, 23; 22:4-5

28. LA NUEVA CREACIÓN

El Reino de Dios apunta hacia la realización de una nueva humanidad, nuevos cielos y nueva tierra, que significan el alcance de la plenitud de la creación en su totalidad. La creación entera alcanzará su estado de gloria por la presencia permanente de Dios, pasando de lo corruptible y temporal a lo incorruptible y eterno, caracterizado por la vida abundante y el gozo perfecto de los redimidos.

La nueva Humanidad

En Jesús, se ha revelado el tipo de Humanidad que Dios anhela crear. Adán es el tipo del hombre viejo que requiere ser renovado¹. El modelo de Jesús es el de un ser humano pleno, que vive para Dios en amor, justicia y verdad. A partir de Él, Dios está transformando a las personas² para conseguir que todos lleguen estar unidos por la fe en el propósito de ser como el Hijo de Dios, una nueva humanidad plena, conforme a la medida que es Cristo³. En la nueva creación, la humanidad alcanzará este propósito, por la gloriosa manifestación de Dios⁴.

¹Romanos 5:14; 1 Corintios 15:45; ²Gálatas 4:19; 2 Corintios 3:18; ³Efesios 4:13; Colosenses 3:9-11; ⁴1 Corintios 15:22, 51-54;

Filipenses 3:20-21

Cielo Nuevo y Tierra Nueva

Dios hará de la nueva creación su morada permanente. La habitará en su totalidad, en consecuencia; ya no habrá lugar para el mal, imperará el bien que produce su presencia, el Dios sublime y majestuoso se hará accesible a los redimidos, no habrá separación ni ocultamiento. Dios será todo en todos¹.

¹Mateo 5:8, 1 Corintios 15:28, 1 Juan 3:2; Apocalipsis 21:22-27; 22:4-5

La creación entera será liberada de su condición vulnerable, temporal y corruptible, pasando a un estado de glorificación y plenitud. Será el hogar perfecto de los redimidos¹ pues se tornará un bien permanente, con una tierra maravillosa y generosa, en donde el dolor, el sufrimiento, la enfermedad, la muerte y el pecado no serán más².

¹Romanos 8:18-23, 2 Pedro 3:13, ²1 Corintios 15: 54-55; Apocalipsis 10:6, 21:4-5

La nueva creación será la misma en la que ahora se vive sólo que en un estado imposible de comprender, debido a que pasará de lo temporal y corruptible a lo eterno e incorruptible. El creyente, y con el toda la creación, seguirá teniendo conciencia de ser él mismo, pero en un cuerpo glorioso. La creación del principio no se perderá, se restaurará, no al estado original sino al que Dios desde la eternidad la había destinado¹.

¹Apocalipsis 10:6; 21:1-5

La nueva Jerusalén

La nueva Jerusalén es el ideal de la nueva vida: La ciudad donde está la presencia de Dios de forma permanente y accesible, el río, el árbol, sus hojas para sanidad. Todos ellos, símbolos de una vida que no disminuye ni se agota¹.

¹Apocalipsis 22:1-2

Justicia, Gozo y Paz

Esta nueva realidad, producirá la experiencia del mayor gozo posible; pues la victoria sobre la muerte y el pecado llenarán de alegría y celebración el corazón de los redimidos, la justicia reinará, la vida eterna se manifiesta plena de bienestar, el Shalom será posible¹.

¹Romanos 14:17; Apocalipsis 7:9-10; 19:7; 21:2; 22:1-3